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听道和行道的再思

来源:恩典文章 | 作者:李宝昌 | 时间:2015-08-10 | 阅读[] 字体: [ ] [繁体] [推荐]

 

  听道和行道的话题,对教会有很大的挑战性。不但如此,教会对此亦常有误解和忽略。讲听道和行道的经文,莫过于新约中雅各书。此书列为正典颇为初期教会教父们所争论。就连改教家马丁路德也对雅各书提出质疑,其理由是此书的内容与罗马书的因信称义的教义,似乎有冲突之处,过分强调行为之重要。其实这样的担心是多余的,是对圣经真理整全性缺少认识。我们有限的理性怎么批评、论断和定位上帝所默示的圣经?因为圣经是神的道,以文字启示祂的选民,我们只能以信心去接受,而非用有限的理性去判断。

  其实,罗马书和雅各书非但不冲突,反而使信心真实的定义更加显明完整,罗马书的“信”重在称义之因,雅各书的“行为”重在称义之果;罗马书是指因信基督地位的改变,雅各书是指因信基督生活的改变。换言之,真实的信心必然带出行动和行为,因为信心包括理性质素(对真理的认知),感性因素(被真理所感动)和意志的投靠(对真理的投入、委身,并付诸于行动),就如新约圣经中路加福音15章所记载的浪子,在困苦潦倒中理性想起自己与父亲的关系,感性相信父亲家中口粮有余,是能接纳和爱他的,最后意志的行动:“我要起来到我父亲那里去。”于是他就去了。如果这位浪子有理性的认知、感性的感动,却没有意志的行动,仍然不能改变他浪子贫穷的处境。因为信心没有行为是死的信心,行为没有信心是死的行为。

  我们对听道和行道反思时,以雅各书为依据来研讨是最合适不过的。那么我们应当对本书的作者和背景加以了解:此书的完成大概是新约中成书最早的,主后45-49年。作者雅各为耶稣的弟弟,当主耶稣传道时,他却藐视和加以嘲讽(约7:3-5);但主复活成全救恩之后他被拣选,心被恩感,成为耶路撒冷教会的主要领袖(徒15:13),他被保罗称之为“教会的柱石”(加2:9)。

  雅各书是一封普通书信,收信人是非个人性的,而是散住在十二支派的圣徒。雅各写此书的目的是因为当时教会面临着苦难的试探,对信心和行为的误解,富足人藐视贫穷人和贪财等等。雅各提笔写信给在苦难中的信徒以鼓励,和对一些自义之人的警戒。下面我们以雅各书1:22-25为主要信息内容来讨论听道和行道的命令:

  只是你们要行道,不是单单听道,自己欺哄自己。因为听道而不行道的,就好像人对着镜子看自己本来的面目,看见,走后,随后忘了他的相貌如何。唯有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的路上必然蒙福。

  一、听道而不行道是欺哄自己

  “只是你们要行道,不是单单听道,自己欺哄自己。”

  我们分听道、行道和欺哄自己三方面来解释。

  1、听道是神向教会所发出的命令,更是上帝的心意

  从创世记神对亚当说话,到启示录圣灵对教会说话,当中都显明听神的话是神的心意和旨意,当人对神话语不同回应时,就会带来不同的后果。今天恩典时代,圣灵仍然向在恩约中的教会警戒说话,若听警戒而悔改,便得着赏赐、祝福和荣耀!在启示录2:7、29,3:6、13、22,圣灵向七间教会所发出的命令:“凡有耳的,都应当听,得胜的,我要让他与我同坐宝座。”而听道不悔改者,神要把灯台从原处挪去,从口中吐出去—这些都是严厉的警告。这七间教会是普世教会的代表。

  以赛亚书1章1节到3节说:“天哪!要听,地啊,侧耳而听。因为耶和华说:‘我养育儿女,将他们养大,他们竟悖逆我,牛认识主人,驴认识主人的槽,以色列我的民却不留意。’”“不留意”是指对神的话语的不在乎和轻慢。申命记28:1节说:“你若留意听耶和华你神的话,谨守遵行祂的一切戒命,就是今日我所吩咐你的,祂必使你超乎天下万民之上。”可见,当人对神的话不重视,不留意,上帝的心是忧伤的,创世记6章5到6节说:“耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶,耶和华就后悔造人,心中忧伤。”

  “近前听,胜于愚昧人献祭。”(传5:1)伯大尼的马利亚坐在耶稣脚前听道,单单爱主,除主以外,别无所求,并深深地渴慕主的话,因此她被主的话感动,产生爱的行动,用一玉瓶至贵的真哪哒香膏膏主,她能抓住机会用行动去爱主,这与她在主脚前听道是绝对分不开的。当主被钉十字架时,那香膏的香气依然散发,并且被主称赞说,她所做的是一件美事,无论到何处传福音也要述说这女人所做的,以为记念(可14:3-9)。是的,这抓住机会的爱主,是与她听道有密切关系的。当主被钉死以后,尼哥底母拿一百斤香膏去膏主,抹大拉的马利亚也去膏主,但这都晚矣,与伯大尼马利亚所做的无法相比。

  近前听,胜过愚昧人献祭。听道是装备,献祭是事奉。如果没有近前听,没有存着一颗渴慕、谦卑、敬畏的心去听,就不会明白神的旨意,那么就不会有按神旨意的献祭和事奉。诚如圣经所记载的扫罗,他本是以色列的君王,而非祭司。但他却擅自专权越位向耶和华献祭,后遭到神弃绝他做王(撒上13:8-14,15:23)。又如亚伦的两个儿子拿达、亚比户随己意在耶和华面前献上凡火,是耶和华没有吩咐他们的,就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前(利10:1-3)。摩西造会幕是照耶和华所指示按山上的样式,挪亚造方舟是按主指示的去造,所以听道决定他们如何事奉。

  雅各书1章19节也在讲听道的重要:“你们要快快地听、慢慢地说,慢慢地动怒。”可惜今天有很多信徒刚好相反,听道慢慢地听,原因是不渴慕真理,耳朵发痒,掩耳不听真道。但他们说话是快快地说,对自己的话不谨慎,不负责。经上说:“多言多语难免有过,禁止嘴唇是有智慧。”(箴10:19)也有人是快快地动怒,没有忍耐,就像被称为半尼其的雷子雅各和约翰一样。当撒玛利亚人不接待他们的时候,他们就动怒求主降火烧灭他们(可3:17,路9:54)。那么为什么会有不负责任的多言多语和随便轻易的发怒呢?其原因都是没有快快地听道。综合以上可见,听道尤为重要,不但是上帝的心意,也是上帝的命令。

  2、主耶稣是行道的榜样

  “太初有道,道与神同在,道就是神。”(约1:1)基督是道的本体,而祂的话语也是道,祂的本体与祂的话语是必然的,不可分割的。也就是说,神的话语没有一句不带着能力的,神用祂口里所出的话曾创造天地,也用祂的话使人复活,带来生命。神的话本身就是生命,并如两刃的利剑,大有功效,连骨节和骨髓都能刺入剖开,连心中的思念和主意都能辩明(来4:12)。“道在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。”(约1:14)主耶稣成了肉身,亲自表明、活出神本体的生命。“从来没有人见过神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”(约1:18)在马太福音5到7章,主登山训众后,到第8章,主下山时,众人都稀奇祂的教训。正像有权柄的人,不像他们的文士。为什么众人会有如此之评论呢?原因是主耶稣不但能教训人,并以行道(身体力行)证明神自己的公义、圣洁、慈爱、良善、信实、怜悯……主耶稣是行道的典范,凡事给我们留下了榜样,让我们照着祂的脚踪,遵祂而行(彼前2:21)。

  3、何谓“欺哄自己”?

  为了达到私欲的某种目的,违背良心而做出的行动,并且为自己找出很多借口,或把责任推给别人,这叫自欺。圣经中多有此例,成为我们的警戒。

  巴兰不是以色列人,是一个敬畏多神的占卜祭司,但也曾和耶和华有过一段关系,他是一个为利而自欺的人,当摩押王派人请他咒诅以色列人时,他假意求问耶和华,没想到得到耶和华的否定和拒绝。摩押王再次拿重礼和尊荣给巴兰,让巴兰去咒诅以色列民。按常理,巴兰应该拒绝厚礼也不能去违背耶和华的命令。但巴兰看到这诱人的金银后,却违背良心,让摩押王差来的使臣住了一夜,又去求问神。这是明显的自己欺哄自己。所以神任凭他,但是神的旨意不能拦阻。咒诅变为祝福(民22-23)。

  扫罗亦如此。耶和华藉撒母耳告诉扫罗要将撒玛利亚人灭尽,不可怜惜他们,将男女孩童、吃奶的、牛羊骆驼和驴尽行杀死(撒上15:3),然而扫罗和百姓却怜惜亚甲,并爱惜牛羊、牛犊并一切美物,不肯灭绝,凡下贱瘦弱的,尽都杀了(撒上15:9)。当撒母耳奉耶和华的命去指责扫罗时,他却把责任推给百姓(撒上15:20-21)。试想,是王听从百姓呢?还是百姓听从王呢?扫罗曾强制性的要作战的百姓禁食,百姓困饿无力,敢怒而不敢言,因此扫罗此番狡辩是十足的自欺。圣经中还有很多这样自己欺哄自己的例子,如基哈西、亚拿尼亚、撒非拉等等。

  从以上的例子足以证明听道不行道是自己欺哄自己。所以我们要存谦卑、受教、渴慕、敬畏的心去听道,也要靠着真道和圣灵的感动照着主的脚踪去行道,才能避开自欺的光景,切盼弟兄姊妹对此真理信息加倍慎重。

  二、听道不行道是不认识自己

  “因为听道不行道的,犹如人对着镜子看自己本来的面目,看后,随即忘了他的面貌如何。”

  当一个人不真正认识神,不行主道时,就会陷在自义中。耶稣说:“我为审判到这世上来,叫不能看见的能看见,能看见的反而瞎了眼,同祂在那里的法利赛人听见这话,就说:‘难道我们也瞎了眼吗?’耶稣对他们说:‘你们若瞎了眼就没有罪了,但如今你们说我们能看见,所以你们的罪还在。’”(约9:39-41)是的,法利赛人因不认识主耶稣基督,更不相信祂所说的话,自以为聪明能看见,反成了灵里的瞎眼,并且仍在罪中。

  神的话(道)如镜一样能光照人,使徒彼得第一次讲道众人觉得扎心,便有三千人受洗悔改归入基督(徒2:37-42);撒该听到主的一番教导立刻悔改,要把所有的一半分给穷人,若是讹诈了谁,就还他四倍(路19:1-8);以赛亚看到万军之耶和华的荣耀,就说,“祸哉,我灭亡了。我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中”(赛6:5);当彼得认识到主的大能、怜悯、圣洁时,便说:“主啊,离开我,我是个罪人”(路5:8)。由此可见,当我们越认识主和主的道时,并且行在其中的时候,就能越认识到自己的卑微、污秽、不洁和渺小,就像一个房间没有阳光照射进来时,室内感觉非常干净,没有灰尘;但当阳光照射进来以后,在阳光的照射下就能看到很多灰尘掺杂在空气中飞舞。

  今天许多人听道是给别人听,也就是说将神话语的警戒教训、督责都安在别人身上,要求别人悔改,自己却幸灾乐祸,而不受警戒,这就大错特错了。不要忘记神的话是一面镜子,是针对、光照每一个人的。也有些牧师讲道是给别人讲,却不是给自己讲。记得一位牧师大讲特讲“奉献”,“施比受更有福”,“你要给人,就必有人给你”。做在小子里的一个身上,就是做在主身上。当时他的十岁小儿子听道受感,聚会未散便离席而去。当散会后牧师在回家的路上遇到了他的孩子,看着孩子满头汗背着半袋面粉。牧师问道:“孩子,你这是干嘛呢?往哪里去?”孩子回答:“爸爸,你今天讲奉献的道讲得太好了,我心被感动。爷爷年老贫穷,我去给爷爷送面去,这样不也是做在主身上吗?”牧师回答说:“傻孩子,你怎么这么天真啊,我是给他们讲的,赶紧回家。”弟兄姐妹,听到这个故事也许你觉得好笑,可是今天有多少讲道者、听道者,落在这种不认识自己当中啊。真是求主开恩可怜我们,让我们听道也能行道,以免落在自义当中,自己欺哄自己。

  三、听道行道是自由的人

  “唯有详细查看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福。”

  听道就去行道,他就是一个自由的人,因为在基督里才有真自由。

  1、真理叫人得自由。“你们要晓得真理,真理必叫你们得以自由。”(约8:32)以前我们被罪辖制,是没有自由的,也不晓得什么是真理,那时我们是罪的奴仆,是没有自由的,但如今真道释放了我们,叫我们有真自由。

  2、耶稣叫人得自由。“所以神的儿子若叫你们自由,你们就真的自由了。”(约8:32)圣经说:“主的灵在我身上,因为祂用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告:被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由。”(路4:18)感谢主,今天我们属于耶稣的人,不受任何的辖制,因神儿子叫我们得了真自由。

  3、圣灵叫人得自由。“主就是那灵。主的灵在哪里,哪里就得以自由。”(林后3:17)今天我们都是拥有神圣灵的人,更可说是被圣灵所拥有的人,圣经说:“岂不知你们就是神的殿吗?神的灵住在你们里头吗?”(林前3:16)人被谁制服就做谁的奴仆,今天重生的人是已经被圣灵所释放,是完全自由的人了。

  曾经有一家动物园的饲养员,想把一只高龄的狮子放回山上让它安度晚年。但这饲养员发现这只狮子始终在原地,没有走远。才发现这只狮子前走十步就趴下不走了,回到原处,后走十步,又回到原处,左走右走都是如此,这是怎么回事呢?饲养员恍然大悟。原来狮子笼一共就这么大的空间,走十一步就会撞笼子上。所以就不走了,可叹!它虽然自由了,还是被无形的笼子辖制。今天的你我是不是也在受一些无形的困境、事务所辖制呢?求主开恩可怜我们,让我们认识到自己是自由的人。这真自由是可以突破一切环境和事务束缚的。

  4、在基督里的自由(加5:1,13)

  我们是基督的仆人,或许有人会问:我们既然是基督的奴仆,是不是被基督所辖制,从而还是没有真自由呢?其实人这样想是错误的逻辑推理,这正是圣经中反合性的真理,因为真正的自由是在基督里的,这才是真自由的范畴和原则,有些人对自由的理解是错误的,真的自由不是你想做什么就做什么(“想做什么就做什么”叫放纵,就像今天所流行的一句话:只要我愿意有什么不可以)。真自由乃是我不想做什么就不做什么,这才是真正的自由。亲爱的弟兄姐妹,今天我们已经拥有真自由的身份、地位和事实,那么为什么仍没有感觉到自由呢?其原因就是我们听道却没有行出道来,当我们行出道时才能体会、活出神赐真自由的丰盛生命!

 

 


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