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隐修运动

来源:投稿本站 | 作者:胡汉重 | 时间:2015-09-01 | 阅读[] 字体: [ ] [繁体] [推荐]

隐修制,意为独身,奉行者终身不婚,逃避世俗生活,遁迹山林旷野,潜心默念祈祷,作为一种隐修的特殊形式和制度。

基督教中的修道制度,起因于反对教会逐渐世俗化。在3、4世纪时兴起。而更早的潜伏因素是在君士坦丁大帝统一教会及罗马帝国前,因基督教的宽柔政策,所以教会水平偏低、基督徒素质良莠不齐。当时一些人走出来,注重属灵生活,退居大漠,称为隐士。“隐士”的希腊文意思是“沙漠”, 意指旷野。而“修士”的希腊文意思是“独自”,此二词成为敬虔的象征。他们持守贫穷、圣洁、顺服的誓言,每天祈祷、工作,有些甚至向外传福音。从3世纪起,流行于东派教会间。4世纪中叶传至西派教会后,逐渐形成天主教隐修制度。

东正教的隐修制度流行于东正教会中、以苦身修行为宗旨,以遁世独居或群居为特征的修炼制度。东正教隐修制度主要有三种形式,都起源于埃及。最早出现的是独修隐士,由安东尼所倡。安东尼出身富家,20岁时弃产离家,独身至沙漠修道,专事祈祷、默思,劳作苦身。以后在尼罗河三角洲一带收徒授道。独修隐士并无固定组织,大部分散在山野、洞穴、坟茔,只身修炼。

独修的隐士是隐修制的最初形式。最初逃离尘世的隐修活动始自埃及,在这里,沿着狭窄的尼罗河肥沃的东西两岸走出一小段旅程,就是修士们隐修的条件严酷的荒漠地区。圣安东尼被视为第一位修士。因为他这样的行为,吸引了许多的人仿效。突然之间,这样的修道方式如浪潮涌起。这当中有一位隐士,西门·斯泰莱特在修道当中,有太多的民众因为景仰而前去拜访、观望,他倍感困扰。最后,他不得不移到一根柱梁之上,继续他的修道,这样过了三十年。其间透过他的门徒以吊篮递食物给他吃。

其次为集体隐修,由帕科米乌首创。他召集隐士群体集居,成立隐修院,自任院长,制定院规,共同遵守。他 让修士们一同起居、劳动和崇拜。让修道者不再是各过各的、各做各的。这样的改革,使修士们在生活中,避免可能会变成懒散、怪异的危险。以后,发展成为东正教隐修制的主要形式。4世纪以后,巴勒斯坦、叙利亚、小亚细亚等地纷纷建立隐修院。该撒利亚主教大巴西勒曾巡视各隐修院,修订院规,整顿组织,提倡在共行禁欲之外,尤应注意济贫扶弱,服务社会,对后来东正教隐修制度有深远影响。

此外,还有在独修与集体隐修之间的折中形式,一般由2~6人组成,无固定组织和规章。盛行于埃及一带。 4世纪著名隐修士多出身于这种“半独修”的小组。

4世纪中叶,修道制度传至西派教会后,修道院成为为天主教培训神父的学院,修道院又译神学院。简称修院,分为备修院、小修院、大修院3种。神学院 (1) 由修士、托钵会士、修女构成的地区修道院——通常指女修道院。(2) 由男修道院院长管理的男修道院,或由女修道院院长管理的女修道院。

天主教的隐修院分男与女修院,按天主教法典的规定,须由教皇和主教批准,至少有修士12人方可成立。也指新教各派培训神职人员的学院。

在黑暗时代的动乱期间,少数坚定地献身宗教的基督徒,离开社会到荒凉而让人生畏的文明边缘地带,过着隐士生活。隐士的行为唤起更多陈腐的教士,去发誓约守贫穷和奉献,重新聆听耶稣基督的教诲。

教皇格列哥里在信奉基督教的欧洲各处,鼓励建立这种由教士组成的新的同质信徒团体。在某些欧洲地区,修道院成为唯一剩存的学问中心。有些人相信爱尔兰的僧侣在他们的修道中保存了当时的文化。这些僧侣游走欧洲各处教育民众恢复对学问的兴趣。修道院成为教养人们的中心,这些受到教育的人可以协助管理政府,不少人当上国王的助手。

当时的修道院一如罗马教会,享有对外接受捐献的权利,随着土地捐献的增加,修道院也变得越加富裕。不同的修道院各自订定明规,以达到不同的目的。部份修士会恪守戒律,若干受过训练的传教士会被派到荒野之中,有些会在教会的教条上对教皇作出建议,有些则提供重要的社会服务,例如照顾老者、医疗照护和救急扶危。

安东尼被许多人视为第一位修士。

安东尼(250年—356年?),基督教修行制度的创始人。出生于埃及中部的底比斯城的冦玛乡村,为科普特人。原是农民,因领受新约圣经马太福音第十九章二十一节中,耶稣对寻求永生的少年财主所说的话(“你若愿意做完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。”)而舍弃一切。在他所生长的村庄发愿过禁欲生活(约270年)。安东尼在20岁的时候,就放弃富足的家财, 离开社会人群索居于沙漠洞穴(故有隐士之称),过着禁食、祷告、读经等极其严峻的沙漠修道生活,为后来的跟随者树立修士典范。被描述是:“经常禁食...既不用水洗澡...也不洗脚”。 不久,各种关于他的传说就传开了,说他和各种骚扰他的有形诱惑进行战斗,其中有各种魔鬼、野兽和女人。尽管有这些造成紧张的要素。但他还是活了106岁。

 

仿效安东尼修道方式的人多了起来,有些人独自隐居、有些人则结成团体,其中最大的团体位于尼提亚和思西提斯的旷野里。305年时,安东尼广收门生。他将这些跟随者组织起来,誓言舍弃一切跟随基督,只过贫穷与祷告的生活。

在君士坦丁大帝悔改后,教会涌入人潮,而面对世俗化的冲击。因此,此时许多人如同安东尼一般,隐居于沙漠、成为苦行修士。

 

安东尼树立的榜样具有感染力,他的朋友阿塔纳修写到:“从世界的这头到那头,都有与世隔绝的禁欲者”。这种突然间涌起的克己的浪潮,与基督教突然间流行同时发生。

 

外在世界的诱惑被内在世界的诱惑取代,其中有:骄傲、争斗和褊狭。在埃及和叙利亚,许多修士相当极端,忍耐各种艰苦的生活。有些人只以野草为生,有人住在树林里,还有人拒绝洗澡。

修道主义很快从埃及传布到帝国的整个东方,某些隐士的美名吸引了大批来自城市的民众。其中有一位名叫坐柱者西门的隐士,受到民众的搅扰。因他们聚集在他居住的山洞口,最后他不得不造了几根柱子,一根比一根长,他造的最后一根柱子高六十尺,柱顶只有四尺平方,将他的家安置在柱梁的顶端,他的门徒,用篮子将食物吊上去给他吃,传说他不断地向柱下的大批民众布道,使成千上万的人归信基督。他这样生活了30年,直到死。因此被称为“坐柱者西门”。从五世纪到十二世纪间,叙利亚一带有许多柱顶圣徒。

帕科米乌是团体修道方式的先驱。当隐士之风继续在埃及流行的时候,约公元320年,一位名叫帕科米乌、原为士兵的人,组建了第一座基督教修道院,使隐修运动向前迈出了重要的一步。帕科米乌不再允许隐士独居或几个人在一起生活、各人自行其是,而是建立了有管理的共同生活,这样修士们可以一同起居、劳动和崇拜。他的计划要求作息时间固定、参加体力劳动、穿着统一、严格遵守纪律。这就是住院隐修制,该词源自希腊语“共同生活”。

 帕科米乌的改革,极大地克服了隐士生活中懒散、怪异的危险。改革使得妇女也易于从事修道生活,对于她们来说,与世隔绝的生活几乎是不可能的。而且,改革将隐修制引领到约束制度之中。帕科米乌明确的认识到“为了拯救灵魂,你必须将他们领到一起”。

以埃及为起点,禁欲运动扩展到叙利亚、小亚细亚,最终遍布整个西欧。特别是通过大巴西流、纳西盎的格列高利和尼撒的格列高利的影响

于公元379年逝世的大巴西流,作为《律修规章》的设计者具有尤为重要的地位,直到今日希腊东正教依然用它来组织隐修制度。

大巴西流为了使东正教及修道禁欲主义之关系的和谐。他认为修道主义是正统基督教的表现,将拉近修道群体与教会距离。他也是第一位提供医疗及教育服务的修道士。在神学贡献上,与亚流派的基督论作出抗衡。因其许多社关组织、及个人的圣洁生活,故在教会历史中,他与纳西盎和尼撒的格列高利获称‘加帕多家教父’。 他们是继阿塔纳修之后的一代人中《尼西亚信经》的支持者,隐修理想赢得了整个小亚细亚地区。

4~5世纪,隐修院在埃及迅速发展。据传在尼罗河一带有隐修士5万人。6世纪,隐修院的中心移至巴勒斯坦,建立了一些著名隐修院。如约旦河谷的圣撒巴斯修道院,建于478年。西奈的圣凯瑟琳修道院,为拜占廷皇帝查士丁尼一世于530年所建。

10世纪后,隐修院重心移至希腊北部的阿托斯圣山。在半岛的峭壁上,群集20个大隐修院和众多隐士小室。据传在其鼎盛时期,山上的隐修士达4万之多。东正教历史上曾有26位牧首和 144位主教出于阿托斯山上的隐修院。11世纪东正教向俄罗斯传播,隐修院在俄罗斯正教中也起了重要作用。最著名的有基辅的洞穴隐修院,由圣安东尼于1051年创建。莫斯科附近的谢尔盖圣三一修道院建于14世纪,现为莫斯科和全俄牧首公署所在地。在东正教中,隐修院作为培育神职人员,进行神学研究和收藏珍贵宗教文物的中心,对传播拜占廷文化以及斯拉夫文化的发展,起过重要的作用。

东正教不设隐修会。各修院自成系统。除在宗教生活和思想上互相影响外,并无组织上的联系,也没有统一的规章制度。在修院中,每个修道士都有单身小室,几个小室组成一个单元,由院长指定专人管理。一些大修院有较大的教堂,全体修道士在此举行主要的宗教仪式,日课经等功课则在各自居室里进行。一般修院是自给自足的经济单位,修士们共同用膳,每天共同祈祷7次。劳作是修道生活的重要组成部分,如种地、打铁、染色、制革、制鞋等、产品除供自己需要外,多余部分出售或交换。修士饮食简约,衣服粗陋,严格斋戒,这种以节欲为基础的修道方式,被认为是要达到“与圣灵神交默契”的首要条件。

在早期的俄罗斯正教会中,一些王公贵族年老后,往往建立修院以为退隐之所。他们自任修道院长,享受着过去的尊荣,干涉教区事务,教区主教的人选往往需由其决定。有一些较大的修院同希腊正教系统的某些修院一样,是神学传播和研究中心,在教会中有重要影响。

大修院的最高领导,称为院长,按其管辖权限范围,分为三个等级:①掌管各地区,属同一规章制度的若干修院;②掌握修院及其所属的神父和教徒;③只掌管一个单一的修院。此外,有修士大牧长,也称总修院长,掌管一地的几个修院。如 6世纪在巴勒斯坦曾设两个大牧长,分管集体隐修院和独修隐士。有时较有地位的著名修院院长,亦称大牧长。 

现时正教中的大牧长,仅作为有较深造诣的修士司祭的尊称。一般隐修士和女修士,指向天主发“三绝”大愿,即绝财(不置私产)、绝色(不娶不嫁)、绝意(不持私意,唯修院院长之命是从),参加修院过隐修生活者。此外,东正教修院中还有长老,为修道生活中的灵性导师。

20世纪,在希腊出现一种半修院性质的组织,仿效天主教的修会,称为生命社,又称神学家兄弟会,1907年由马托博罗创办。其成员须严守独身,但不必发愿,并可随时退出组织。一部分成员受司祭职,其余均为平信徒。每年全体成员集体隐修一个月,专心祈祷,默念修炼,其余时间在希腊各地从事神学教学、讲道,办学,出版宗教刊物等,影响很大,显著地促进了宗教礼仪和奉行圣事的复兴。现希腊有数个类似生命社的组织。1976年后,影响有所下降。

隐修制在西罗马的发展:

无论君士坦丁接受基督教信仰的动机是什么?其结果都是使信徒对基督的委身呈下降趋势。被戴克里先迫害致死的坚定信徒,被大批半归信的异教徒所取代,基督徒曾经为信仰而牺牲生命,现在他们为了得到教会的赏赐而互相残杀。纳西盎的格列高利抱怨说:”作恶事而非有德的人谋取了高位;主教教职不是靠德性的高低,而是由权利的大小决定的”。

因此,隐士通常逃避的与其说是尘世,不如说是教会中的尘世。他们抗议腐败的制度,这导致他们陷入明显的个人主义危险之中。为了反对强大的帝国制度即神圣恩典的渠道,早期修士们让灵魂生命直接面对神。

隐修理想给罗马帝国的基督教,带来了前所未有的冲击,在公元4世纪和5世纪,它膨胀为一场运动,影响到基督教民众的方方面面。许多人发现禁欲方法可以为人接受,用来替代,在迫害时期必需的灵性上的英雄主义。修士复兴了基督徒的热情以及早期处境艰难时代的虔敬。他们将殉道士的精神,转换为最终完全献身于神,以及以禁欲的方式效法基督。

效法基督的目标就是仅仅为神而活,仅仅依靠神恩典的力量而活。为了到这个目标,为了不至于在半途受到阻碍,修士需要发三重誓愿:守贫、贞洁和顺服。因此,真正的属灵卫士要努力剥夺他们自己的一切财物、婚姻快乐以及自由选择。今天,我们称这一切为“基本权利”。修士认为它们是自我之根,是与神融合的障碍。

一旦早期过度的做法平息下来,修士们开始按照稳定且适于居住的会规生活的时候,修道院开始承担起,诸多颇有益于教会和俗世的任务。在5世纪和6世纪,实际上,每个教会领袖要么自己就是一位修士;要么与隐修制度联系密切。修道院中的单人小室成为书房,修士则成了学者。

正如罗兰·培登所说:“修道院学术上的先驱是哲罗姆(耶柔米),他先在叙利亚沙漠中做隐士,开始其学术生涯。但是他发现,只有以高度的思想训练来集中意念,才能够驱除性欲方面的诱惑。他着手学习希伯来文,发现这种做法及其有效,以至于他甚至敢于回到俗世之中。在罗马,他成为达马苏主教和出身高贵的女士圈子里的老师。他们研究圣经解释中的问题。但是,最终在基督教罗马帝国中,针对修士的敌意---哲罗姆认为,这依然和巴比伦相似----导致他抽身回到伯利恒的一家修道院。在这里,他将语言才华,投入到旧约和新约由原文翻译为通俗拉丁文的工作中。结果,所谓的拉丁文圣经“武加大译本 ”就此诞生了,直至今日,在罗马天主教中,它都是权威的圣经版本。

 

第一位将隐士制度引介到西方的是阿塔纳修。公元335年,阿塔纳修被流放到特里尔,有两位修士随行。阿塔纳修所著的《圣安东尼传》广为流传,也在西方传播了隐修思想。米兰的安波罗修主教和北非的奥古斯丁都是隐修制的热心支持者。奥古斯丁为其在塔加斯特和希波的牧师社团撰写了西方第一部修道院会规。在他们的大力推广下,修道主义成为中世纪生活中独特的现象之一。

稍晚于415年,曾经走访过埃及的修士约翰·卡西安在马塞尔附近,建立了圣维多克修道院,他撰写了两本非常有价值的关于默想的著作,它们也可算是会规。但是,最为首要的一点是,努尔西亚的本尼迪克(本笃)为西方的隐修制提供了章程。

 

圣本笃有“西方修道主义的族长”之称。建立十二间修道院,建立‘圣本笃准则’以改革修道运动。其中他所建立的修道院中,最著名的就是南罗马的卡西诺山修道院。而他的“圣本笃准则”也是在这里完成的。圣本笃主张要勤奋工作,不论是属灵或属世或是属物质的事。圣本笃说:“要提防怠惰,视之为灵魂的最大仇敌。”“以双手作工、从事农耕,乃最有用的人”。其修道生活较中庸,本笃修道院在黑暗时代向异族传递文化有很好的果效。

本尼迪克于5世纪晚期,出生于距离罗马东北部85英里的努尔西亚。本尼迪克在罗马接受教育的时候,隐修制尚处于早期阶段。这时,他采取最严厉的禁欲主义方式,作为隐士,生活在罗马南部乡野一处人迹罕至的高山山洞中。他在此处花费三年时间研习圣经,过着严格的克己生活,直至邻近一家隐修院的修士们,选择他做他们修道院的院长,即隐修团体父亲般的精神领袖。本尼迪克制定的严格纪律,令他们烦恼不堪,当修士们试图下手毒害他的时候,本尼迪克险些丧命。他一度在一处山洞之中离群索居,但是嫉妒的反对者将这位智者,从该地区赶走了。

公元529年,在距离罗马东南85英里的卡西诺山上,本尼迪克奠定了欧洲最著名的隐修院,即本尼迪克修会母会的基础。本尼迪克为该修道院撰写了著名的“会规”。

在制定会规的过程中,他认为隐修院应是“基督的精兵” 自 给自 足的永久基地, 修士要经过一年的考验, 合格 者 须 发“ 三 绝 誓 愿 ”“: 绝 色 ( ” 禁 欲 )“、 绝 意 ( ” 听 命 )、“ 绝 财(” 安 贫 ), 终身 不 得反 悔。修 士 须 绝 对 服从 修 院 院 长 ,院长由修士选举产生。 隐修院中每人一天须从事6--8小时体力劳动, 每天有7次崇拜活动( 约4小 时),并有一 定 时间 阅读《圣经》 。 为了使修士们更好地读经, 修道院还开设课程教修士读书, 并购置图书以备研究。 这样, 隐修院既是个宗教组织, 又是个经济社团, 还是个教育、 学术中心; 修士既是拓荒者, 又是传教士。

他在这里教导、宣讲。过着隐修院虔敬的生活,直到542年逝世。

本尼迪克绝非一位学者,威里斯顿·沃尔克说,“他具有罗马人善于管理的天赋,真诚地相信隐修制是理想的基督徒生活。对人的认识极其丰富”。在制定一套规章制度、会规方面,本尼迪克以较早的隐修领袖们的工作为基础。但是,他显示出适度感和良好的判断力,这源自他对人性的敏锐的观察。他认为,隐修制具有各种危险。许多修士过着与其修道誓愿不相称的生活。“一些人并不比流浪汉好多少”他说,这些罪恶归因于缺少纪律。因此,本尼迪克将纪律作为基本原则。但是他认识到,纪律一定不能成为对普通人而言过重的轭。他将这种不同寻常的“约束与某种程度的自由相结合”,这成为“本尼迪克会规”的特色。

 很明显,这位圣徒认为,在一个充满敌意的俗世中,隐修生活如同捍卫基督的属灵要塞。就其本身而言,要塞的纪律就是其生活的必不可少的部分。只有当一个人至少完全投入这种磨练生活一年时间,他才能够参与要塞的服务。在这段时间,见习修士可以随意离开。在这段考验期之后,未来的修士要发三重永远隔离尘世、终身生活在修道院中的誓愿:守贫、贞洁以及顺服会规和修道院的领袖。

修道院的管理权归于一位院长。在关于运用权威的条款上,本尼迪克的智慧得到了最为生动的表现。一方面,每位修士发誓要绝对顺服院长的命令,即使这些命令对他来说似乎不可能实现;另一方面,院长由修士自己选举产生,只有在得到全体裁判之后,他才可以决定主要事物。“本尼迪克的智慧过人,他充分认识到,一个明智的人,即使在理论上具有绝对的权威,在极其重要的事物上,也不应当拒绝他人的忠告”。

沃尔克解释说,为了守护这个远离俗世的属灵堡垒,“本尼迪克规定,每个隐修院,无论什么情况下,只要合理,都应当配备生活必需品”。修士编制自穿的衣服,酿造自饮的酒,自己就是木匠和泥瓦匠。本尼迪克认为,对于修士来说,在院墙外四处游荡是巨大的危险。

因为崇拜占领隐修生活的一大块,会规为崇拜仪式制定了特别的计划。以圣经权威为依据,本尼迪克要求在24小时中不仅仅要进行7次礼拜,而且在早晨要做2个小时的“守望”。但是,与其它会规中的基本要求相反,本尼迪克的礼拜式除了守望之外,一律简洁明了。这些仪式每次只需20分钟左右,主要是背诵《诗篇》。

沃尔克说,本尼迪克最富有成果的规定是重视劳动。本尼迪克在会规中说:“懒散是对会规的敌视,因此,弟兄应当在固定的时间专注于体力劳动,在明确规定的时刻专注于阅读神学书籍”。他明确的认识到,工作所包含的道德价值;而且他的劳动概念,包括心智和体力两个方面的工作,这体现出他的视野及其广阔。两者的比例自然随着季节而变化。在夏季收获季节,以田地里的体力劳动为主。但是,在相对空闲的冬季,特别是在大斋节(基督教的斋戒节期,据说新约耶稣开始传教前,在旷野守斋祈祷40昼夜。教会为表纪念,规定棕枝主日前为此节期。教徒在此期间一般于星期五守大斋和小斋。节期内教堂祭台上不供花,教徒不举行婚配,也应停止娱乐等。新教多数已不守此节), 阅读的机会就增加了。

因此,一件真正符合奠基人目的的本尼迪克会隐修院,成为一个自成一体的小世界,在这里,修士们过着艰苦发奋但没有过多负担的生活,其中有崇拜、在店铺和田地里卖力的劳动以及严肃的阅读”。因此,每间本尼迪克会隐修院都设有图书馆;虽然本尼迪克自己没有说过要学习古典文献,但本尼迪克会修士不久就抄写、阅读伟大的古代拉丁文学作品。我们要感谢他们,保存了拉丁教会教父的作品及罗马文学杰作。

从意大利开始,本尼迪克的会规迅速传遍欧洲西部地区。在古老的罗马文明遭受毁灭、日耳曼征服者取而代之,并建立起的新王国成长起来之后,这些修士,在这一时期作出的贡献怎么说也不为过。由于本尼迪克会隐修院遍布欧洲乡村,中世纪将基督教和古代世界大量的精华部分保留下来了。正是因为他们,中世纪才有机会研习、在频仍的战火中保存和休养生息。它们是一股伟大的传教力量,它们不断的提示粗鲁的人们:人活着不是单靠事物。

隐修制使格列高利被提升到教宗宝座。他继续坚持严格、简朴的隐修生活,其周围都是修士,他让他们成为主教和使节,他在一次罗马公会议上,确定圣本尼迪克的会规,确保修道院拥有自由和财产,通过他的榜样和影响,他给隐修生活带来的贡献最大。

 

          7世纪

本笃隐修院这套制度在欧洲一些国家中 逐渐传播,约于7世纪时传入法兰克。 查理曼统治时期, 由于他重视修院在文化教育方面的作用, 而不大强调禁欲。因此, 各修院纪律松驰。 公元799年, 阿尼安的本笃(约750--821), 在阿尼安创建了一所严守本笃会规的隐修院, 强调禁欲和崇拜, 而不太注重劳动和教育, 很受查理曼之子“虔诚者” 路易的重视, 下令全国各修院向 他学习 。 阿尼安修院,对10世纪兴起的克吕 尼修院有很大的影响。

 

10世纪

公元10世纪前后, 教会的腐败不仅表现在教皇完全为各派政治势力所操纵上, 而且更表现在神职人员 生活腐化、 娶妻纳妾、 出卖神职上, 教会威信每况愈下。 因 此, 许多反对教会世俗化、 关心教会前途的虔诚信徒都希望进行改革, 他们把禁欲主义当 作教会的理想。 阿奎丹公爵“ 虔诚者” 威廉就是其中的主要代表人物之一。 公元910年, 威廉在法国 东部 克 吕 尼,修建了 一座隐修院。 这所隐修院只接受教皇领导, 不受地方教会和政府的管辖, 并规定修院土地不得成为世俗财产, 修士必须严守本笃会会规。

克吕 尼修院也提倡禁欲主义、 反对教士婚娶, 要求教士脱离家庭,以防止教会财产为其世俗亲属侵吞。 这些主张深受反对教会腐化的人们的拥护, 到10世纪中叶后, 便形成了促使教会实施改革的克吕 尼运动, 在法、 德、 英、 西、 意等国建立了 一批克吕 尼派隐修院。各修院院长均由克吕 尼修院委任, 服从克吕 尼修院的领导, 实际上发展成为一个修会组织。

11世纪

 

克吕尼修道院,对修道院改革运动影响极大,如11世纪格列高利推行的教宗全面改革,甚至第十至十二世纪期间所有的改革,都可以称为克吕尼改革运动。接受任何种类、方式的捐献,修道士专心追求灵性经验。不受任何人的控制,包括国王,他们只对教宗负责。他们并有能力从事各种社会的改革,故许多修道院都根据此模式建立、联合。可是因其富裕、与社会友善的关系,使得另一群人去寻求另一种更为朴素和原始的途径。

西笃会;1097年在西笃创立,最初只是模莱斯密城本笃修道会的一个支会。是最出名的苦修团,是对克吕尼修道主义的一种反叛,其着重先知精神多于权力,第三任的院长哈定给新会草拟了一套准则,强调劳力多于学术,认为工作就是祷告,故成为农业发展的先驱者。他们在最荒凉的地方搭盖自己的修道院,不接受任何称号、馈赠或信徒的赞助。他们自己承担耕种、烹饪、纺织、木工等许多日常工作,不雇用仆人。教室很简陋,没有装饰或财宝,更没有个人财产。冬天睡眠七小时、夏天六小时。每天除了团体崇拜及祈祷的时间以外,其余的时间用来工作、默想、读书。在饮食方面,修道士都吃得很少,夏天每日吃一餐饭、冬天吃两餐。食物很简单,就是蔬菜、鱼和乳酪。再寒冷的冬天也都只能在圣诞节那一天生火取暖。这些严格的规定,使他们得到巨大的成功。在12世纪末有530所西笃会修道院成立,在之后一百年内有150所成立。最有名的修道士是克勒窝的伯纳德,是中世纪神秘主义的代表,为最极端的西笃会修士,待己甚严,品行道德崇高、熟悉《圣经》、爱心热切、指责罪恶、被视为“欧洲的良心”。

11世纪前半叶, 克吕 尼改革的目 标是当时流行的“尼古拉主 义 ”和“ 西 门 主 义 ”“。 尼 古 拉主 义 ”是 指 神 职人 员 婚 娶,违反禁欲主义。 “西门主义” 最初,是指为了金钱或其他卑鄙目的进行的神职买卖, 后来也包括世俗封建主授任神职。11世纪中叶以后, 克吕 尼运动便成为教皇与皇权斗争中的一支可靠力 量。

11、12世纪时, 西欧各国人民的宗教仰普遍是虔诚的, 这不仅反映第一、 二次十字军东侵的狂热性上, 而且反映在对修道生活的热忱上。 在克吕 尼运动的影响下, 群众普遍反对教会世俗化, 许多人把原始教会作为追求的目 标, 积极提倡过一种严格禁欲的 “ 使徒式贫困” 的生活。 所谓 “使徒式贫困” 生活并不是指普通穷人的生活, 而是指刻意模仿《 新约·福音书》 中, 记述的耶稣及其门 徒所过的那种完全出 于自 愿的清贫生活。 人们认为这才是真正的基督徒生活。

11世纪,西欧教会改革的 主要力 量是克吕 尼 运动。 到12世纪, 克吕 尼派修院教产增多 , 十分富有, 上层人物也开始腐化, 修院会规废弃, 纪律松驰, 逐渐失去了 教会改革的领导地位, 并成为新起的教会改革者的批评对象。12世纪前后,西欧出 现了 一批新的修道团, 其中有些人积极提倡早期教会的隐修方式, 居住在无人之地, 过严格的禁欲生活, 其代表人物是科伦的布鲁诺(1032—1101)。

科伦的布鲁诺,原是兰斯主教公署学院校长。1080年 , 他辞去校长职务参加了 格勒诺布尔隐修团。不久,他带领几名修士到更荒芜的山谷里去隐修。1084年, 他 创 建了 加尔都西修会。 该会修士遵守经过修改的、 更为严格的本笃会会规, 终身 严守静默, 独居一室进行苦修, 只在就餐和礼拜时短暂相聚。1127年, 该修会才编定正式会规,1133年得到教皇英诺森二世批准。 不 久 , 该 修 会 逐 渐在,欧洲各地建立了 修院。 中世纪后期流传甚广的《基督的生活》 一书,就是该会修士的著作。

 

12世纪

西多会

12世纪,新兴的修会和修院中最著名的是西多会。 西多会的创始人是法国人罗贝尔, 他 原 是 本笃会的一名修院院长。1098年, 他带领一批修士到第戎附近的 西多旷野,建立起一所严守本笃会规的修院, 故称“西多会” 。 西多旷野远离世俗社会, 修士们效法早期本笃会士, 辛勤耕作, 开垦荒地, 过一种否定自 我的简朴生活, 所以又称为“重整本笃会” 。 西多会与本笃会的区别是他们不重视文化教育, 修士们身 穿未染色的粗糙的羊毛衣服, 因此被称为“白衣隐修院修士” (而本笃会修士身穿黑衣,被称 为“ 黑 衣 隐 修 院 修 士 ”)。起 初 , 西 多 会 发 展 不 快 , 到1115年才建立起四所分院。 后来, 在明谷的伯尔纳的大力推动下, 西多会迅速发展, 到1153年, 就已拥有339座修院,到13世纪末则发展到700余座修院, 遍布西欧各地。

西多 会吸取了 克吕 尼修院的教训,不采用总院集权制,而是实行地方分治, 各分院院长均有独立主权, 因此, 西多会是由 许多 独立的 修院组成的联合会, 西多 母修院院长不是“修院首领” , 只是众修院院长中的首席院长。 各修院院长每年在西多集会一次, 商讨全修会的大事。 这种组织形式是由斯蒂芬·哈丁确立的, 因此, 人们称他是西多会的“第二奠基人” 。

西多会中修女甚多,1213年和1228年,修会曾 设法限制修女人数, 但效果甚微。 到中世经末, 男女修院人数大致相等。 但修女地位低于修士, 她们对修会工作无发言权。

西多 会较少注意教育和布道,除祈祷、 神工外, 特别强调垦荒, 但真正从事垦荒及种植的都是一些二等修道士, 他们都是没有受过教育、 未受神职的修士, 其中不少人是生活无靠的破产农民, 为求得温饱而入会, 其地位相当于修会中的农奴。 西多会强调劳动生产,13世纪时, 一些主要的大修院不仅从事农业, 而且兼营商业, 并得到皇帝给予的一些优惠特权, 如货物免税等, 发展成巨大而富裕的农业和手工业生产中心, 并且逐渐成为中世纪欧洲经济生活体系中的重要环节。

西多 会的发展 , 在很大程度上应归 功 于明 谷的 伯 尔 纳【1090---1153】。 伯 尔纳出 身 于法国 贵族,1112年入西多会,1115年带领12名 修士,到明谷创建西多会分院并任院长, 直到去世。 伯尔纳在政治上不遗余力地支持罗马教皇, 他是教皇尤金三世的密友, 曾代表教皇四处奔走, 组织第二次十字军东侵, 组织“圣殿骑士团” , 亲自 为骑士团制订章程, 煽动骑士们毫不留情地屠杀穆斯林。1149年 ,第二次十字军东侵失败后, 伯尔纳继续亲自 担任军事指挥, 教皇尤金三世也予以批准。 由于德皇不愿参加, 这次十字军没有组成。 伯尔纳是一个狂热的神秘主义者, 极力攻击反抗教会权威的唯名 论神学家阿伯拉尔和他的学生阿尔诺德。 伯尔纳特别强调对基督的神秘主义的爱。 他把对基督的爱分为两个阶段: 觉爱( 对基督的人性之爱) 和神爱( 对基督的神性之爱) , 觉爱是神爱的先导, 神爱高于觉爱。 人通过对基督的神爱使灵魂最终与基督结合, 这需要靠神的恩宠和人的意志相结合, 二者缺一不可。 这样, 他既肯定了 信德, 又强调了善功, 有利于支持罗马教廷。

西多会发展到13世纪末, 教产增多, 纪律松弛。 随着十字东侵的失败, 人民群众的宗教热忱渐趋冷淡, 西多会也逐渐衰落了 。

 

               13世纪

托钵修会;走出修道院,将福音传给普通人,依靠百姓的赈济和捐献,被称为修道,又称托钵修会。此类修会有两派:一派是方济会:于1209年,由圣方济成立的小行乞僧团。以《圣经·马太福音》十章7-9节为个人委身的座右铭,传讲天国信息。定订类似使徒清贫生活的简单规律。基本要求:绝对清贫、不拥有财产、不在主教允许前私自传教、不在神学问题上争辩、‘与仇敌复和’的观念使世人称颂。与动物关系亦好,其‘敬虔’、‘真挚善良’为日后人们的榜样。

另一派是道明会:创始人为西班牙人道明。为改革亚尔比根派的信徒,他招聚有志于追求知识学问、向异教、异端传福音者一起来传福音,成为教会宗教裁判所的急先锋。因为其知识学问丰富,所以在大学教育中受到肯定、学术上享有声誉。

其它中世纪较小的修会团如:
加尔默罗会(俗称圣衣会,)极端苦修主义的规则,守清贫、独居和素食。16世纪后期,神秘的亚维那的德勒撒,进行改革,使圣衣会重回默想、宣教和神学研究。
奥斯定会;按‘圣奥古斯丁规条’所办的修会。这规条的弹性让奉行的人可以因应环境使用。奥思定会与医院有特别的联系。最出名的修士是马丁·路德。

医院骑士团;在11世纪末为照顾病者,款待旅客与十字军,组织团武士来保护旅客,后来发展成为正规的军队。12世纪很多成员加入十字军。1291年,他们战败,逃往罗德岛,被称为罗德岛武士。1530年查理五世将马耳他的主权交给他们,故被称为马耳他骑士。1798年拿破伦夺得马耳他后,医院骑士团先转移到俄国,后来定居于意大利罗马,直至今天。

圣殿骑士团;在1118年为保卫耶路撒冷,对抗穆斯林而成立的武士修道团。影响力极大,很多基督教国家都有其成员,他们得到大量的捐输财富,储存于巴黎和伦敦“圣殿”中,故建立可靠银行家的美誉。常与慈善武士团发生冲突,于1312年被控不道德、迷信、信奉异端,故在维也纳会议中被镇压。

 

现代人不明 白 修士的生活有什么 意义。 大多数人的感受和爱德华· 吉本一样, 爱德华· 吉本蔑视“ 那种受到无知、 冷酷、 迷信的驱使,不愉快地放逐于社会生活之外的 人”。 为 什么 人们要去贬斥性生活呢? 如果有现代的标准的话, 这个标准就是: 美善的生活可以在宽敞的家里找到, 这里备有一切最新、 最省力的便利设备。

甚至基督徒———天主教徒和新教徒———对隐修制的利弊也有争议。 罗马天主教徒倾向 于认为, 教会足以 容纳竭力 追求灵性完美的禁欲主义者,和几乎没有显示恩典标记的 软弱 的 罪人。 他们说, 教会是为了一切人的教会, 不管他们在道德上取得成就与否, 也不管他们在灵性生活中 是否失败。

关于隐修制在教会中 的地位问 题的不同观点,自 然导致了 对这场运动历史的不同理解。 所有的人都同意修士是禁欲主义者。 他们弃绝社会上的种种舒适, 追求克苦己心带来的 属 灵赏赐。 他们的 理论认为, 弃绝肉 体能使灵魂自 由 地和神交融。 这里的关键问 题是: 弃绝肉体如何和福音联系 起来? 它是一种自 我拯救吗? 或者是说, 它是一种合法的悔罪形式, 神拯救世人这个福音给人带来无限喜悦, 它是在为此做必不可少的预备吗?

 

正如威里斯顿·沃尔克所说的,看清隐修制的缺点并非难事。当单个的修士发守贫誓愿的时候,隐修院通常通过赠礼,特别是土地,日益暴富起来。它们的纪律时常会变得越来越松懈。它们最初的严厉通常会衰退。中世纪的历史表明,人们不断努力的改革、建立新的修道房舍用于消灭旧隐修院的腐败。

首先,本尼迪克的基督徒生活概念,本质上是非自然的。“进入隐修院就是脱离世俗,就是放弃社会生活中的日常关系,就是躲避婚姻以及基督教家庭代表的一切。而且,支持整个努力的是一种错误的人学。”修士说灵魂向囚犯受缚于牢狱一样,受缚于肉体。这并不是圣经的人生观,它造成了隐修制中的根本缺陷。

如今,人们已经认清这种错误,但这并不代表当时的罗马帝国或中世纪的人民清楚这些错误。对于他们来说,隐修呼召似乎是真正的基督徒生活样式。在注意到隐修制中有害的东西时, 我们丝毫也不应该低估,修士们在欧洲历史上一段艰难岁 月 中 ,在传布和发展基督教和文明 方面所做出 的巨大贡献。

新教徒则有不同 的 感受,16世纪的宗教改革,沉重的打击了隐修制。马丁·路德自己原来是一位修士,他向修道院宣战。路德和其他宗教改革家说,隐修制是让人认为,通向神的道路有两条;一条是高级的,一条是低级的。但是,在福音中拯救的道路只有一条。那就是唯独信仰主耶稣基督。但是,这种信仰不是死的信仰,它生动体现在爱神和爱邻舍之中。

路德在面临罗马教会的绝罚时说:“基督徒生活的本质是在各自的工作岗位上侍奉神,无世俗神职之分。由此,隐修制也不必保留了。”他说,一切有用的职业在神眼里都是同等神圣的。

 


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