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基督徒末世生活之四:存爱心关怀教会

来源:朝阳堂 | 作者:杨为玄 | 时间:2017-07-27 | 阅读[] 字体: [ ] [繁体] [推荐]

 

经文:帖前3:1-5
证道人:杨为玄传道
整理:朝阳堂编辑组                 2017年7月9日晚堂讲章
   
    引言:
    本段经文记载的是保罗对帖撒罗尼迦信徒的关心和挂念。他离开帖撒罗尼迦之后,心里迫切想知道帖撒罗尼迦信徒的情形。后来,听说他们正在为基督忍受逼迫之中,他就不能再忍,所以打发提摩太回到帖撒罗尼迦,要知道他们到底是否被那诱惑人的诱惑了,有否因此跌倒而使他们的劳苦归于徒然。
    一、打发同工的原由(1-2上)
    保罗说他不能再长时间等待,不见帖撒罗尼迦信徒的面,经文当中提到的“我们”在书信公式上是指保罗、西拉和提摩太等三人(参1:1),但实际仅有保罗一个人(参5节“我既不能再忍”),“既”字是指保罗在前面所说他对帖城信徒的关爱,却又不能亲身去到他们中间(参2:17-20);“不能再忍”指无法压抑内心的感受。保罗惟恐灵命尚属幼稚的帖撒罗尼迦信徒们在迫害中难以站稳。
    “就愿意独自等在雅典”,“就愿意”原文虽为复数词(we thought good),但实际仍是保罗一个人的意愿,“独自”指保罗一人在雅典等候西拉和提摩太的来到(参徒17:14-16)。后来他们三人并未照原定计划在雅典会面,而改在哥林多会合,并且写了本书信(参1:1;徒18:5)。
    “等”字在原文含有与亲密的人分离之后那种孤寂、思念、翘首以待的的心情。雅典在希腊南部,为罗马帝国亚该亚省的文化、宗教和政治中心,城中有许多著名的建筑物;保罗曾在那里将福音传给崇尚哲学的希腊人,但未收重大成效(参徒17::15-34)。
    〔话中之光〕(一)、保罗那时的心情,只有那些真正关爱信徒、却又无法亲自在场的人才能领略一二,对于那些被教会雇用的工人,只顾自己保命,那里还能顾念群羊呢(约10:12-13)?
    (二)、无论环境如何,总不能弃主的群羊于不顾,服事神的人在肉身活着,乃是为着别人而活(腓1:22-24)。
    (三)、基督徒应当有所忍,因为忍耐到底的,必然得救(太24:13);也应当有所“不能再忍”,须视事物的性质而定。
    (四)、我们对自己和世事的得失,应当忍耐到底;但我们对神和对别人的得失,应当有所不能再忍,才能被神所用。
    (五)、有时候因着神在环境上的安排,只好“独自等”在别处地方,仍可以尽上自己的一份心力──祷告──为众教会挂心的事,天天压在我身上(林后11:28)。
    二、打发同工的目的(2下-5)
    (帖前3:2)“打发我们的兄弟在基督福音上作神执事的提摩太前去(作神执事的有古卷作与神同工的),坚固你们,并在你们所信的道上劝慰你们”〔原文直译〕“…为着你们的信心,坚固你们,并鼓励你们。”〔原文字义〕“执事”管家,用人,侍者,仆役;“坚固”强化,加强;“劝慰”鼓励,来到身旁,安慰。
    〔文意注解〕“打发我们的兄弟…提摩太前去,”,“我们的兄弟”说明他们在生命上有密切的关系。
    “在基督福音上作神执事的,”,“在基督福音上”指工作的主要任务为传扬基督的福音;“作神执事”指工作的职称或名份。保罗如此郑重地提说提摩太的职责,含意是要帖城的信徒不可因提摩太年轻而小看他(参提前4:12)。
    “执事”含有管家和受托人之意;这个称呼说明事奉神的人与神关系的密切。有些古卷将“作神执事”抄成“作与神同工”(和合译本小字),事实上,神的执事就是神的同工(林前3:9;林后6:1)。
    “坚固你们,并在你们所信的道上劝慰你们”,“坚固”按原文一般是指在建筑物上加建扶壁;在新约《圣经》中此字主要是借用其象征意义;“所信的道”原文并无“道”字,只有“信心” (参5,6,7,10节)。根据新约《圣经》出现同一个字时的上下文,“信心”这词至少有三方面的意思:(1)得救时对主耶稣基督的身位和救赎工作的相信(约20:31;林前15:2-4);(2)得救以后行事为人信靠神和神的话(林后5:7;来11:6;启22:6);(3)持守神所启示纯正的道(提后1:13-14)。
    “坚固…劝慰”这话说明上一句“在基督福音上作神执事”的意思,不仅是传福音引人信主而已,还包括坚固、劝慰那些已接受福音的信徒。
    〔话中之光〕(一)、提摩太真是一位帮助保罗坚固教会的适当人选,因为:(1)他谦卑乐意接受“打发”;(2)他是“我们的兄弟”,是一位主里的人;(3)他是作神“执事”的,不畏工作的劳苦吃力;(4)他是“同工”(小字),不以表现自己来吸引人跟随他。
    (二)、基督福音的内容──救赎的工作,乃是由基督独自完成;但宣扬这福音的工作,却需要许多愿意让神使用的人跟神合作。
    (三)、传福音领人归主相当紧要,但带领人得救后继续坚固他们的信心也很重要。
    (四)、基督徒常见的两个大毛病:(1)热心传福音,却忽略了照顾喂养初蒙恩的信徒;(2)借口用祷告把人交托给神,却不肯接受神的托付去实际地关怀、坚固身边那些幼稚的信徒。
    (五)、神决不能使用一个自己不坚固的人,去坚固别人。我们若想被神所用,便须自己努力追求、快快达到坚固的地步。
    (六)、保罗不是只在心里关怀教会,他并且采取行动打发人前去帮助教会。传道人常见的毛病,就是“只说不练”,没有付诸行动。
    (七)、劝勉胜于责备,安慰胜于批评。传道人用鼓励来帮助信徒,比一味地揭发信徒的缺点和过失能收更大的功效。
    (帖前3:3)“免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道我们受患难原是命定的。”〔原文直译〕“…因为你们自己也知道,我们受患难原是被派定的。”〔原文字义〕“摇动”打击,欺骗,扰乱,煽动;“命定”派定,豫定,立定,设立,安放,安置。
   〔文意注解〕“免得有人被诸般患难摇动,”,“患难”指帖撒罗尼迦信徒所遭遇的反对和迫害(参可4:17;约16:33;徒14:22;提后3:12;彼前4:12),但这些困难并非灾难,因为这些事促成了神的计划(参徒11:19;罗5:3;林后1:4;4:17);“摇动”原文指摇摆尾巴,用来指“巴结”、“奉承”、“勾引”等,此处含有信徒被人诱惑远离真道之意。当信徒受到迫害时,内心苦恼,有可能会误以为所信的神不真实,以至动摇信心。
    “因为你们自己知道我们受患难原是命定的,”基督徒命定要受苦难(太4:17;约16:33;徒14:22;提后3:12;彼前4:12)。换句话说,患难是神所指定给我们基督徒的分,为着成就祂的旨意,祂将我们放在患难的境遇里。
    〔话中之光〕(一)、患难除了会令信徒的身心受苦之外,还有一个叫人担心的后果,就是可能有些人的信心会被患难所摇动。
    (二)、只有信心不坚固的人才会被患难所摇动(参2节),信心坚固的人反而将患难当作一种变相的祝福。
    (三)、患难固然是那恶者用来摇动信徒信心的手段(参5节),但患难也是父神命定藉以造就信徒的工具。
    (四)、出现在我们基督徒生活中的试验和试炼都不是出于偶然的──它们是命定的。对一般基督徒而言,患难乃是我们“正常”的遭遇,也是我们所“不可能避免的”(参4节)。
    (五)、事实上,患难可以证明基督徒信心之真实,且为我们将来得享荣耀的信物(参徒14:22;罗8:17-18;提后2:12)。
    (六)、很多时候我们受患难而不能得胜,其实不是我们没有胜过患难的能力,而是我们不把患难当作是分内的事,失去斗志,怨天尤人,自食其果。
    (七)、如果我们认定患难原本就是敬虔基督徒当然的遭遇,就会准备好我们的心,面对任何临到我们的患难,都能靠着主胜过。
    (八)、基督徒受患难原是命定的,其理由不外:(1)因为我们不属这世界,当然会被世界所恨恶(约15:19);(2)不仅撒但想藉患难来得着我们,神也预定藉患难来得着我们。
    (九)、魔鬼的手段是叫人躲避暂时的患难,而进入永远的痛苦;神的美意却是要我们经历暂时的痛苦,而得以享受永远的荣耀(林后4:16-17)。
    (十)、信徒若有为主受苦的心志(腓1:29),就没有甚么能叫他跌倒的;苦难不但不能动摇真信徒的信心,反会坚固他(罗8:36-39;提后2:11-13)。
    (十一)、我们若在信心上得了坚固(2节),患难就要按着神的旨意叫我们得益处(罗8:27-28)。否则,我们就会被“那诱惑人的”(5节)借着患难所摇动。
    (十二)、从“摇动”的原文字义“巴结、奉承”我们连想到,撒但不一定只藉患难来摇动我们的信心,有时牠也会奉承信徒,为要引他们走错路。(帖前3:4)“我们在你们那里的时候,预先告诉你们,我们必受患难,以后果然应验了,你们也知道。”〔原文直译〕“…这事果然发生了,你们也知道。”
    〔文意注解〕“预先告诉你们,”原文动词的时态是仍然进行的,表示保罗一再的告诉他们。
    “我们必受患难,”意指信徒受患难不是意料之外的事,乃是可以预期的。
    “以后果然应验了,”参阅(徒17:4-9)。
    “你们也知道,”保罗在一至三章重复提及“你们知道”(参1:5;2:2,5,11),足见这三章经文完全是述说已往的事情。
    三、深怕信徒被魔鬼诱惑(5)
    〔话中之光〕(一)、有些传道人和信徒有一种的偏见,他们认为在教会中只适合谈论“积极”的事物,而宜避谈“消极”的事物。但是,保罗却预先告诉帖城信徒必遭患难,《圣经》里面也记载了不少消极的事物,版幅约占三分之一。
    (二)、我们必须在初信者想为主而活时,警告他们这不是一条容易的道路,否则,当试炼来到,这些在基督里的婴孩将会感到沮丧而挫折。
    (三)、真正忠心的主仆,不但有属灵的眼光,也必定预先对可能面对的危机提出及时的警号;真正有智慧的信徒,也必然虚心接受主仆的忠告,吸收别人属灵的经验。
    (四)、在患难中,我们若确实知道所遭受的痛苦是合神旨意的,是为基督而受的,那真是叫人鼓舞和安慰的事!
    (帖前3:5)“为此,我既不能再忍,就打发人去,要晓得你们的信心如何,恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们,叫我们的劳苦归于徒然。”
    〔文意注解〕“为此,我既不能再忍,”“我”字按原文是单数而具有强调语气的代名词,保罗在此特别用来强调他对帖城教会的深切关怀;“不能再忍”这是本章第二次提到(参1节),表示他内心为他们十分焦急(林后11:29)。
    “要晓得你们的信心如何,”“信心”乃是救恩的入门,也是基督徒生活的根基;基督徒的信心若是出了问题,就会冷淡、退后、跌倒。
    “恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们,”“那诱惑人的”或作那试探人的,指撒但;牠是邪灵之首(参太13:三39;林后4:4),挑唆人犯罪,作违背神旨意的事,并伤害人的身体(林后12:7)与灵魂(太13:39;可4:15;林前7:5;林后4:4)。撒但最先诱惑夏娃(创3:1-6;林后113;提前2:14),也曾试探主耶稣(太4:1-11)和主的门徒(参路22:3),但牠已经被主击败(西2:15),牠最后的结局乃是被扔在火湖里(启20:10)。信徒因此不用怕牠。
    “叫我们的劳苦归于徒然,”撒但试探信徒的目的,是要拦阻并破坏神的执事所完成的福音工作(参2:18),使其归于徒然。
   〔话中之光〕(一)、撒但常以患难为工具造成机会叫灰心,引诱人离开基督,所以撒但本身也常常制造患难(参伯1:9-11;2:4-5)。
   (二)、撒但的首要攻击焦点,乃是基督徒的信心,牠会用尽心机来削弱我们对神的信心(参创三1);基督徒一失去信心,便会对主冷淡,更遑论追求灵命长进了。
    (三)、我们一方面固然要知道,我们的劳苦在主里面不是徒然的(林前15:58);但另一方面也该像保罗那样,尽可能采取必要的行动,不让魔鬼随心所欲地破坏我们劳苦工作的成果。
     四、爱心的关怀(3:1-5)
    本段的记载,显示保罗对帖撒罗尼迦信徒的关心和挂念。他离开帖撒罗尼迦之后,心里很切想知道帖撒罗尼迦信徒的情形;后来,听说他们正在为基督忍受逼迫之中,他就不能再忍,打发提摩太回到帖撒罗尼迦,要知道他们到底是否被那诱惑人的诱惑了,有否因此跌例而使他们的劳苦归于徒然(3:1-5)。
    1、“不能再忍”(3:1)
    “不能再忍”是保罗对帖撒罗尼迦信徒爱的突破。五旨节前,雅各和约翰受人的冷落就不能再忍,要求主容许他们吩咐火从天上降下来,消灭那些不肯接待主的撒玛利亚人(路9:53-56)。那时期的彼得也曾因弟兄多次得罪他,到了不能再忍的地步而求问主说:“我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以么?”(太18:21)现在有不少信徒对肢体的关系到了“不能再忍”的地步,对他们所遭受的试炼也到了“不能再忍”的地步。但保罗却为着关心在试炼中的信徒而不能再忍,这“不能再忍”是爱心到了无法抑制的地步,于是发出了这封充满了爱心的书信。一个人对什么事更容易“不能再忍”,就表明他里面对那一类的事有更急切的“情感”。每一个基督徒应该省察自己,我们到底为什么事“不能再忍”
    “就愿意独自等在雅典”,按徒17章的记载,保罗在雅典等候提摩太和西拉的时候,他看到满城都是偶像,心里焦急,就和会堂里那些敬虔的犹太人以及每天在市上遇见的人辩论,传讲耶稣复活的道(参徒17:22-31)。结果在雅典也有一些人信主(徒17:34)。“独自等在雅典”这话决不是说保罗闲等在雅典,而是独自在雅典一面等他的同工,一面传福音。他实在爱人的灵魂,没有虚度时光。
    作开荒布道的工人,必须有保罗这样的精神,自己找机会作工,而不是等机会才作工。
    2、打发提摩太(3:2)
    提摩太是保罗福音的儿子,又是保罗得力的同工,常代表保罗去探望各教会。他除了在此代表保罗探望帖撒罗尼迦教会之外,也代表保罗探访哥林多的教会(林前4:17;16:10;林后1:1,19)。保罗第一次在罗马坐监时,曾打发提摩太去探访腓立比教会(腓2:19)。他们彼此关系之密切,情同父子(腓2:22)。本句保罗介绍提摩太说他是“在基督福音上作神执事的”,意思就是在传扬基督的福音上作神的执事。福音的内容──救赎的工作,是由基督独自完成;宣扬这福音的工作,却需要许多愿意让神使用的人跟神合作。“执事”原文sunergos,是“同工”或“帮助者”的意思。在和合本绝大多数译作“同工”(如:罗16:3,9,21;林前3:9;腓4:3;门1,24);在腓2:25;西4:11;约3:8则译作“一同作工”,只有林后1:24译作“帮助”。所以,这“执事”跟提前3:8;弗3:7;西1:25的“执事”不同(参提前3:8注释)。
    提摩太既然在福音上作神的执事,又奉派去坚固帖撒罗尼迦的信徒,可见“在福音上作神执事”的意思,不只是传福音引人信主而已,还包括坚固、劝慰那些已接受福音的信徒;从引人归主,到栽培信徒灵命长大成熟,都该包括在整个福音使命的工作之内。
    “神的执事”N.A.S.B.译作Good's fellow-worker(神的同工),R.S.V.译作God's servant(神的仆人)。
    3、提摩太的使命(3:2下-3上)
    2下-3上 从“坚固”“劝慰”看来,帖撒罗尼迦信徒虽然大体来说是刚强的、得胜的,但敌人的逼害已经多少摇动了他们的信心,苦难所带给他们的痛苦和损害,已经在若干程度上刺伤了他们的心。保罗对受苦中的信徒的需要最为了解,所以赶紧打发提摩太去坚固他们。虽然对保罗在雅典的工作来说,少了一位得力助手是很大的损失,但保罗甘愿作这样的牺牲。
    注意:神决不能用一个自己也在摇动的人,去坚固别人,神只能用稳定信赖祂的人,去坚固劝慰那些摇动中的人。提摩太所以被神使用,代表保罗回到帖撒罗尼迦的信徒那里,就是因为这个理由。他自己的信心必须坚固稳定,不怕所面对的逼迫和患难,才能使帖撒罗尼迦人因他而坚固刚强。
    提摩太这次奉派的任务,并不容易成功。因为帖撒罗尼迦信徒盼望见的是保罗,但现在回去的却是提摩太。虽然如此,从下文可知道提摩太已经完成了艰难的任务。保罗说:“提摩太刚才从你们那里回来,将你们的信心和爱心的好消息报给我们”,提摩太显然已坚固了那里的信徒。
    有人常在患难中得到别人的坚固和安慰;另有人却常在患难中被神使用,去坚固安慰别的同样受患难的人。我们是受人坚固安慰的人呢?还是被神使用去坚固安慰别人的人呢?
    在帖撒罗尼迦信徒那方面,如果他们轻看提摩太,只崇拜保罗,那么当他们看到回来的是提摩太而不是保罗时,就会大感失望,这样他们就可能无法从提摩太得到帮助。
    4、对患难应有的认识(3:3下)
    3下 “命定”和合本的译法很容易被误解为“命运所注定”那方面的意思。其实“命定”原文keimetha,字根keimai是“放置”的意思,例如:太3:10译作“放在”(斧子已经放在树根上),约20:5“放在”(没有和细麻布放在一处),在林前3:11译作“立好”(立好的根基)。但在此是“被指定”的意思,R.V.作we are 'appointed',而N.A.S.B.作we have been destined就是“我们被指定”的意思。R.S.V.译作That this is to our lot,就是“这是我们的分”的意思。
    使徒的意思是:我们受患难原是神的旨意所预先定规的。黑暗既不接受光,基督徒如果为主发光而受黑暗势力的逼害,这是早就定准会发生的道理。
    保罗在此是要帖撒罗尼迦人知道,基督徒受患难原是分内的事,是在神意料中的。很多时候我们受患难而不能得胜,其实不是我们没有胜过患难的能力,而是我们不把受患难看作是分内的事,因而怨天尤人,无力胜试。但如果我们认定受患难原本就是敬虔的基督徒当然的遭遇,就会准备好我们的心,面对任何临到我们的患难都能靠着主胜过。
    为什么基督徒受患难是命定的呢?一方面是因为我们不属这世界,被世界所恨恶;另一方面是神的美意藉着暂时的患难和试炼训练我们,可以在永世里享受永久的福乐。神对待我们的原则和魔鬼的原则相反。魔鬼是用暂时的快乐叫人失去永远的福乐,使人进到永远的痛苦里。但神却要我们暂时痛苦,得以享受永远的荣耀(林后4:16-17)。
    5、保罗的预告(3:4)
    保罗在未离开帖撒罗尼迦之前,已经预言帖撒罗尼迦信徒将会受到患难,后来果然应验了。这些预言,不单凭灵感,也是凭着他对属灵原则的认识和丰富的属灵经历而说的。后来保罗也向提摩太提过:“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫”(提后3:12)。保罗跟以弗所信徒话别时,也曾预言说:“我知道我去之后,必有凶暴的豺狼,进入你们中间,不爱惜羊群”(徒20:29-30),后来也应验了(提后2:17)。
    帖撒罗尼迦的信徒果然照着使徒所预言的受逼迫,这是可喜的,证明他们的脚步没有偏离正路,否则,使徒的预这就不应验了。他们虽然受苦,却没有离开神的旨意。这是患难中信徒的安慰。在患难中,我们若确实知道所遭受的痛苦是合神旨意的,所受的痛苦是为基督而受的,那真是叫人鼓舞和安慰的事!
    “你们也知道”,本句表示:
    A.帖撒罗尼迦信徒对保罗预先提出的警告果然应验,已有经验。
    B.保不只一次提醒信徒,叫他们对可能遭遇的试探或试炼,早作准备。
    真正有智慧的信徒,必然虚心接受神仆的忠告,吸收别人属灵的经验;真正忠心的神仆,不但有属灵的眼光,也必定预告对可能面对的危机提出及时的警号。
    6、打发提摩太的目的(3:5)
    在短短五节经文中,这是第二次提到“不能再忍”,可见保罗对帖撒罗尼迦信徒多么关切,对他们所受的苦害内心十分焦急(林后11:29)。本节说明他发提摩太去的目的,是要知道他们信心的情形,是否果真被那些诱惑他们的人诱惑了。那些逼迫教会的人,除了逼迫之外,还在道理上吊诱他们,使他们放弃所信的道。
    在此虽然没有明说那些人在那方面诱惑他们,但按当时帖撒罗尼迦信徒的遭遇来说,最少包括两方面:
    A.按(徒17:3-9),保罗当时传讲基督受死与复活,犹太人不信而挑起逼害的事。这样,信徒所受的诱惑,必然是叫他们不信基督受死复活的福音这方面的事。
    B.他们既叫信徒受逼害,又逼走了使徒,信徒在受苦之中必然容易怀疑他们所信的主,为什么会让他们受苦,又怀疑使徒为什么离开他们。这真是一箭双雕的毒计。保罗很关心这些信徒能否经得起这么厉害的试炼;所以他很焦急地想知道,他们受试炼的结果是否站稳而得胜。
    “叫我们的劳苦归于徒然”,意思是帖撒罗尼迦信徒若真的因为犹太人的逼害和诱惑而信心摇动,甚至跟从了那些诱惑他们的人,那就叫保罗的劳苦落空了!
    注意这句话表现的精神,说明保罗对他所引领归主的,和他劳苦工作的成果,十分珍惜,不肯轻易让它们受到亏损。若是我们所引领归主的人,后来遇到魔鬼的诱惑,犹疑不定,我们不肯多花时间精神去坚固他,只是用最“方便”的方法,“在私祷中将他交在主手中”;或是当我们所牧养的“羊群”遭受试炼、信心动摇时,我们不赶快用真理扶助他们,勉励他们,只把他们“信托”在全能主手中。这种工作的庇度究竟是否真正有信心?还是逃避责任呢?保罗没有这种“慷慨的信心”,他很珍惜他工作所得的成果。
    结语:
    所以本节说出他殷切悬念帖撒罗尼迦信徒的另一个原因,就是恐怕那诱惑人的,到底诱惑了他们,“叫我们的劳苦归于徒然”。虽然,保罗不是必须见到工作的成果,才会不灰心的工作;但他对于自己工作已有的成果,是绝不肯慷慨地任由它们被糟蹋。使徒约翰在工作上也是抱着这种态度──“你们要小心,不要失去你们所作的工,乃要得着满足的赏赐”(约2:8)。


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