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勿以称义废成义

来源:恩典文章 | 作者:约翰·麦卡瑟  | 时间:2015-10-24 | 阅读[] 字体: [ ] [繁体] [推荐]

 

 

  当宗教改革者重新发现因信称义的伟大真理,并且开始以文章来清楚阐明时,罗马的回应是辩称,这个教义使圣洁的生活显得多余。假如基督完全的义单单因着人的信便算为罪人的义,那么那些称义的人就能过他们想过的任何生活,而仍保证能上天堂。既在神眼中成为完全的义,他们就不需要有在实际生活上的义。

  宗教改革者在回答这个控告时指出:每个真正的信徒必然都会经历成圣的过程。加尔文写道:“我们借着信了解基督的义,也只有这义才能使我们与神和好。然而,若不同时了解成圣,你就无法了解这样的信;因基督‘成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎’(林前1:30)。因此,基督不会不在称人为义的同时也使他成圣。”

  现代的更正教倾向于忘记这些神学根源。事实上,那些谴责主权救恩为异端者,正掉入了罗马想钉在早期宗教改革者身上的错误。他们许多人明白地教导说,因信称义会使圣洁变为不重要。他们视实际生活的成圣为可喜爱的,甚至是重要的,然而却和称义一事无关,也不是永恒的得救所必要的。正如我们在前一章看到的,他们倾向于将称义的法庭成份看为神拯救工作的全部。根据他们的说法,有没有实际生活的成圣,乃是根据个人顺服的意愿。他们虽然承认每个信徒都被称义,却也要为那些也许不成圣的信徒保留一些空间。

  但是那种观念完全背离了宗教改革的神学。虽然称义和成圣是两个不同的神学概念,两者却都是救恩的重要成份。神不会宣称一个人是公义的却不同时使他成为义人。救恩包括神为我们所作的所有工作,从他在创立这个世界之前就知道我们,直到我们最后在永恒的未来得着荣耀。人不能只挑选接受永生,却拒绝圣洁和顺服。当神称人为义时,他也必同时使他们成圣。

  钟马田写道:“我们是否明白,假如我们真正了解因信称义的教义,就已经掌握住新约圣经关于圣洁和成圣教导的本质和中枢?我们是否已经知道,因信称义也保证我们的成圣,因此,我们绝不可将成圣想成是一个分开来、后来才有的经历?”

  圣经挑战那些将救恩定义为纯粹司法的行动、而无实际后果的人。希伯来书十二章14节说:“要追求圣洁,非圣洁没有人能见主。”

  那节经文并不是在说,圣洁的生活是称义的先决条件,但却承认圣洁是称义的必然结果。换句话说,成圣是所有得赎之人的特征,而不是他们得到救恩的条件。那些具有真实信心的人必然成为圣洁,那些缺乏真实信心的人绝对不可能成为圣洁。他们无望见到神,除了审判时站在他面前。

  很多人以为自己得救了,却过着不圣洁的生活;他们将惊骇地发现,在最后审判时,天堂并不是他们最终的命运。我们很难找到比耶稣在马太福音七章21-23节所描述的更可怕的景象:“凡称呼我‘主啊,主啊,……我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?’我就明明地告诉他们说:‘我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!’”

  那些以为救恩仅是一种法律上的交易,一种算为义但没有实际生活之义的人,将很难面对主耶稣的这个警告。这从非常实际的角度将救恩表明出来,也重申登山宝训的主要宣告:“我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”

  在马太福音第七章这里,主耶稣让我们窥见将来的审判,以及将站在他宝座的那些人的悲剧,他们怀着无比的期望,但却只有口头上的宣告或仅有头脑上的知识。他们抗议说,他们曾为主作很多事,但他们的话和心都是虚空的。很可悲地,基督将会把他们赶出天国之外。

  我们要注意在太7:21节的关键词语,指出哪些人将进入天国:“惟独遵行我天父旨意的人”,而不是那些说自己认识耶稣,或相信有关耶稣之事实的人,是那些遵行天父旨意的,那些作恶的人将会被赶出去。我们在这里学到的功课是,如果人过着悖逆的生活,不论他说什么或作了什么好事,他们就是不信的人,将面临永远被定罪的危险。

  这是一个相当强烈的警告,但却是主耶稣所传的福音不可缺少的一部分。这短短几节经文和紧接着的经文,谴责两种对基督的错误回应:第一,宣称相信、但是拒绝去遵行信心所要求的(参太7:22-23);第二,听见了却不顺服的(参太7:24-27)。

  说而不行:说空话的罪

  我们要注意:在审判时被拒绝在外的那“许多人”并不是异教徒,他们是选择走在人类成就之路的宗教人士。他们也和我们在马太福音七章13节看到的那“多”的人同行,那些人选择宽门和大路。他们的理由就是他们的宗教行为。保罗说这种人“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意”。他们正像法利赛人,沉迷于宗教的活动,不一定是背道者,异端份子,敌基督者,无神论者,或不可知论者——只是一些试图借外表的工作、而非凭信心活出义的人。

  他们所作的工只是外表的而已。他们是一群伪善的人,口里讲得头头是道,却没有从内心中实践出来。事实上,尽管他们宣称做了多少好事,他们被拒绝的原因乃是因为没遵行天父的旨意。他们是作恶的,他们知道正确的话,且外表看起来也很好,但没有相称的人格。他们就像今天在教堂里的很多人,他们承认健全良好的教义,但却没得救。

  这些人甚至说,“主啊,主啊”。这再次显示他们基本上是正统的。他们知道有关耶稣的主权,甚至在口头上承认它,但是他们没有以他为主来顺服他。他们如主耶稣在路加福音六章46节所说的那些人:“你们为什么称呼我‘主啊,主啊’,却不遵我的话行呢?”他们很有热心,且虔诚又恭敬。他们重复三次说:“奉你的名……奉你的名……奉你的名”。他们一直忙着奉主的名作事——甚至行异能,一直都以为是在热心事奉他。但他们的话是虚空的。

  一面说,“主啊,主啊”另一面却不顺服他,在道德上来说相当于犹大的吻(即出卖行为)。真实的信心所关注的,不单是承认真实教义的种种真实,还同样关心遵行神的旨意。

  主耶稣在马太福音七章21-23节所讲的话,乃是警告那些自认为得救,却没过顺服神之生活的人。今日的传道人费尽周章,避免以得救的确据惹怒任何人;我们的主耶稣却不一样,他定意要摧毁所有错误地认为自己已得救之人的虚假盼望。他经常挑战这些人。他从不鼓励那种不确定自己得救与否却漠视这种疑惑的人。他的信息和今天的福音迥然不同,后者似乎特别设计来支持虚假的确据。现代传福音的模式是给人舒适和容易的信息;带他们经过一些简单的公式;带他们祷告;签个卡片或其他什么的;然后告诉他们说他们已经得救了,而且永远不要怀疑自己的得救。这种作见证的方式,事实上是和圣灵作对,圣灵的职事乃是给真正得救的人带来确据,同时也定罪不信的人。神知道差别在哪儿;我们却不知。证明人是否真正得救不是我们的工作。

  偶而怀疑自己是否得救不见得有什么不对。这样的疑惑必须诚实地依照圣经来面对处理。圣经鼓励灵性的自我检验。保罗在哥林多后书十三章5节写着说:“你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督在你们心里吗?”在现代的教会中,这个警告大部分都被忽视了——而且经常被解释掉了。

  现在普遍教导那些公开承认自己是基督徒的人说,他们可以享受救恩的确据,不论他们过怎么样的生活。据某些人辩说,毕竟,如果救恩是给那些简单相信福音事实之人的礼物,那么实际生活和确据有何关系呢?那种教导正是实质上的反律法主义。它提供人虚假的确据,鼓励他们过着伪善、悖逆和罪恶的生活。它一点也不鼓励自我检验。这种教导明显地违背圣经。我们受命令去省察自己,至少在每一次守主餐时应当如此。

  自我检验在我们今天这个时代尤其重要。当统计数字告诉我们世界有超过十亿人的人是基督徒,我们不得不去想是谁设立的标准。这个数字明显和主耶稣讲的不同,他说很多人在大路上,很少人在小路上。在问卷表上勾一下表示你是基督徒,并不能保证你永恒的命运。甚至那些属于正统教会的人,也可能被欺骗,而完全缺乏神借基督成就的义。

  我们要小心注意,讲道、说预言、赶鬼、和行神迹——甚至在正统信仰的伪装下——并不就是真正得救的证明。神能、且经常借着未得救的人作工。他用没有得救的巴兰——他甚至也用巴兰的驴子呢!该亚法这个邪恶的大祭司预言基督要为以色列国受死。神奇的工作也有可能是借撒但的力量作的,也可能是假造出来,埃及的术士曾仿造摩西所行的部分神迹。在使徒行传十九章,犹太祭司长士基瓦几个邪恶的儿子也赶鬼。马太福音二十四章24节预言说:假基督和假先知将会来行神迹奇事。撒但能作一些令人惊奇的事,而他几乎肯定会使用任何手段,来欺骗未信的人,让他们以为自己已得救了。

  行神迹、奇事、和说预言并不等于圣洁的生活,而没有真的圣洁,没有人可以见神。神要求我们反映出他的属性:“那召你们的既是圣洁,你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说:‘你们要圣洁,因为我是圣洁的’”。“你们要完全,像你们的天父完全一样。”因为神是圣洁的,神所内住的那些人也必愈来愈朝向圣洁。又因为神是完全的,那些真是他儿女的人也渐渐往他完全的标准方向而去。如果你停止不动,或者正往反方向滑去,自我检验是正确的。

  追求完全的标准并不表示我们永不失败。而是表示:当我们失败时,我们必须对付它。那些有真信心的人也会失败,而且在某些情形下,他们常常败得很惨;但真正的信徒将会认罪,来到天父面前祈求赦罪,这是生命的模式。完全是标准;方向是考验。假如你的生命没显示出在恩典、义和圣洁上的长进,你就必须检验自己信仰的实际——纵使你相信你奉基督的名作了很多大事。

 


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