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循道宗

来源:恩典文章 | 作者:胡汉重 | 时间:2015-10-26 | 阅读[] 字体: [ ] [繁体] [推荐]

 

  卫斯理宗是新教七大宗派之一,亦译卫理宗或循道宗。18世纪产生于英国,原为安立甘宗的一派。该宗是以创始人、英国神学家约翰·卫斯理(1703年-1791年)的宗教思想为依据的各教会的统称。其雏形为卫斯理组织的“牛津圣社”,该宗实行监督制,故又称为“监理宗”。现传佈於英国、美国、中国,和世界各地。

  卫斯理宗的教会主张圣洁生活和改善社会,注重在群众中进行传教活动。主张认真研读圣经,强调按《圣经》的教训过循规蹈矩的生活,故被称为“循道宗”。在神学上认为人得救既靠神恩又靠个人选择,相信圣灵有使人信仰的力量,信仰的核心是人与神的切身联系。

  在美国独立后,美国卫斯理宗脱离圣公会而组成独立的教会。其后教会分裂为美以美会、监理会、美普会、循理会和圣教会等。1939年,美以美会、监理会和美普会合并成现今的卫理公会。

  美国的卫斯理宗采用会督制(近乎主教制),英国的卫斯理宗教会多数不赞成会督制,而采用总议会制。鸦片战争后传入中国,传自美国北方的称“美以美会”,传自美国南方的称“监理会”。1941年,中国的卫斯理宗各教会联合为“中华卫理公会”。

  卫斯理于1738年独立传道,1784年脱离圣公宗,使“牛津圣社”发展为独立的卫斯理宗。它是世界上最有影响的新教主要教派之一,其各类会友约4000余万,其中美国有正式会友1400余万人,英国有250余万人。另外还有许多自治教会分布在澳大利亚、新西兰、南非、西非诸国和南亚地区。瑞士、斯堪的纳维亚、葡萄牙、奥地利、波兰和德国也有少量信徒。卫斯理宗的国际组织为1881年成立的普世循道宗大会。1981年,以此为基础成立了世界循道宗联合会,每5年召开一次大会,截至1986年,其成员包括世界约90个国家的64个教会团体。其主要任务是沟通教会之间的关系,协调在普世合一运动及其它社会问题方面的共同立场。其信徒统称为会友,包括正式会友、预备会友、慕道友三种。

  信仰基本特点:

  (一)继承“因信称义”的原则,重视内心的宗教体验,强调人之得救仅凭信仰,并获得上帝的恩典才能完成;主张基督普遍之爱,并强调人的自由意志,个人可凭对上帝纯洁的爱而战胜罪的诱惑,蒙恩典而实现成圣。

  (二)重视信仰对人的外在行为的指导及由此而产生的社会影响。要求信徒在生活上艰苦朴素,发扬对他人的爱并为之服务。故在推进社会福利、举办慈善事业、提倡节欲、禁酒和反战等方面表现积极。

  (三)实行圣洗和圣餐二种圣礼。圣洗对成年人与未成年人均可施行。

  该宗较多地受到圣公宗、加尔文宗的影响,在组织制度方面又具有自身的特点。卫斯理宗信仰的依据除圣经外还有卫斯理兄弟的思想和言论,主要是《讲道集》《新约注释》和《卫斯理谈话录》等。

  四大原理:

  形成卫斯理宗神学的四大基本原理是圣经、传统、经验和理性。其中三种是英国国教(圣公会)曾经使用的,在那基础上卫斯理增加了体验。

  (1)圣经

  圣经被看作是四个基准中,源泉式的神学资料。圣经中包含救赎所需的一切内容,是通过圣灵在圣徒心目中出现时,能与基督相见。在圣灵的指导下,如此慎重地采取圣经时,信徒能将其原理应用于个人的现实生活中。

  (2)传统

  教会传统成为卫斯理解释圣经和神学的重要根据,所以卫斯理认为初期教父(初期教会五世纪的神学家),特别是325年尼西亚会议以前的教父,是生活在基督教的根源最接近的地方,是圣灵充满的,有权威的圣经注释家。并且,接受了很多尼西亚会议后的,教父们的神学思想。因传统是在历史中出现的共同体的集体经验,所以对他们批判性理解,使对上帝的掌权的信仰更为丰富。

  (3)体验

  卫斯理认为:对神学和圣经解释应与信徒的体验作比较来理解。这种经验是人格参与上帝的恩典,即人与神相见的经验。但是,在神学的解释上,比起个人的体验(神秘主义),卫斯理更强调通过属会的共同体的经验。

  对卫斯理来说,基督教是体验的宗教,特别他的神学,是从奥尔德斯格特的圣灵经验出发的。

  (4)理性

  人的经验中也包括理性。理性是检验圣经真理的正确性和信实性。但是,卫斯理所说的理性,不是中世纪的经院主义式、形而上学式、逻辑式的追求或思辨,而是在圣灵的引导下,服务于福音的理性,即是信心的佣人,是信心为前提的理性。因而,圣灵的恩典和启示先开始作用于人类理性的活动。

  救赎论:

  卫斯理的神学核心是救赎论。路德的救赎论中心置于义认化(因信称义)上,但卫斯理不仅是义认化(称义),连成圣也纳入为救赎的中心。而且,在某种意义上更强调成圣。因而,可以说路德开创的义认化(称义)的改新教神学,经过加尔文和慈运理,后来由卫斯理的成圣神学得以完成。卫斯理在救赎的秩序中解释人类救赎的过程。他的讲道重点,99%以上放在救赎论上。

  1.先在恩典:卫斯理根据,接受奥古斯丁的原罪论的路德和加尔文的改新教传统,强调人类的堕落和原罪,因而接受人类的上帝之形象的破坏,但是,相信因为基督的功劳,人类有一部分可以恢复上帝的形象。换句话说,就是相信、悔改和信仰以前,神所赋予每个人一般的恩典,即先在恩典。这先在的恩典以自由意志的形象出现。人类靠自由意志,可以拒绝或接受救赎的恩典,但是,他的人类责任性--自由意志与贝拉基主义(奥古斯丁的争论对手)的神人协作是不同的。支配中世纪神学的贝拉基主义的自由意志论认为:自从出生,人类就具有自由意志,因为人类没有堕落、没有带原罪而出生,所以没有必要给婴儿施洗。但是,卫斯理相信,自然人的原罪性和腐败。自由意志不是自然出生时本性赋予的,而是借先在恩典而得以恢复的;不是意志的主动性参与,而是被动性参与。是在上帝主管的范围内的协同论,是福音性的协同论。对此,称其为阿明尼乌主义(与加尔文的预定论争论的神学)。这种阿明尼乌主义的自由意志论以上帝的爱为依据,批判加尔文的有限赎罪论(只有有限的人、被预定的人才得赎罪)。

  卫斯理批判加尔文的双重预定论(某些人被预定受永远的祝福,某些人被预定为永远灭亡的思想),强调通过十字架的预定,即预定了相信十字架的人得救赎(万人救赎论)。并且他相信宣教使命的预定。例如,相信士师、先知、使徒等为了宣教的使命而有特殊的预定。但是,批判与救赎关联的一般预定。并且卫斯理相信,主管历史的上帝的掌权。他批判当时流行的英国的二神论。二神论者们认为上帝是钟表制造者。象奥古斯丁一样,卫斯理也讲在上帝的管理与计划里面的人类自由意志的决断。

  2.悔改

  卫斯理讲了两种悔改。

  (1)律法上的悔改

  根据律法的教训而对罪有彻底醒悟。

  (2)福音上的悔改

  心灵改变,将余下的所醒悟到的一切罪改变为圣洁,应该从相信之前,既完全依靠基督之前的依靠自己——对自己义的依靠中解脱出来。

  3.信心

  卫斯理认为悔改是宗教的门廊,信心则是宗教的门,爱(或圣洁)是宗教自身。卫斯理认为这种信心是上帝的礼物。并由此是得救的信心。

  卫斯理在奥尔德斯格特经验之前,认为信心是知性的同意,是以理智为根据的同意是信心,而且,原以为合理的证据是信心,但在奥尔德斯格特以后,认为信心是完全的信赖、完全依赖基督的宝血、完全依从救赎者,即生命的基督是信心。这说明因信称义和因信而重生的两种恩典。

  (1)义认化

  卫斯理所说的重生,若是圣灵工作的主观经验的话,那么义认化(称义)是通过基督的十字架恩典的客观恩典。因而,如果说重生是发生在里面的内在经验的话,那么义认化化(称义)是外在的、法律性质的恩典。虽然还有继续犯罪的可能性,但是还区分为"内在"的恩典和"外在"的恩典。在这种义认化(称义)可以从对自己犯罪或行为犯罪而引起的自责中得以宽恕。但是罪的根还继续遗留着。这罪的根儿在原罪的成圣过程中被清洗。但卫斯理只是不相信,受路德和路德神学影响的摩拉维亚主义的被动的、静肃主义的、被赐予的义。而是站在奥古斯丁的立场强调参与的义之要素。换句话说,称义不是以客观上被赐予为终结,而且也是接受参与公义的上帝之品性的变化。

  (2)重生

  义认化(称义)和重生是同时发生的。若说有顺序的话,那么不是时间上的顺序,而是逻辑上的顺序;

  若义认化是相对变化,重生则是实质的变化;若义认化是与上帝的正常关系上的恢复(从仇敌变为朋友),那么重生则是内在的人转变为圣徒了;义认化若是恢复了接受神仁爱的地位,那么重生是恢复上帝的形象。在时间上是同时发生,而在性质上是不同的。

  重生可以说是成圣的开始。通过这种义认化(称义)的重生经验,成为与上帝和好的养子。这新生的标记是信、望、爱。这信的果子是公义和平安。确证因重生成为上帝的养子或养女的是圣灵在里面的神秘的见证和善行。因而,卫斯理认为:圣灵与圣徒的灵一起内在确证的作用是很重要的,而且用爱来实践的善行与内在的确证一起作为外在的确证,对卫斯理来说也是很重要的。

  4.信徒的犯罪或悔改:

  (1)被赎罪的罪人

  这里有一个疑问,在基督里面的人,即被称义的、重生的人也会犯罪吗?全新灿(韩国救恩派异端)的救赎派是主张相信罪得一次救赎,被称义,得到救赎的确信后再不需要悔改。但是,路德解释说义认化(称义)的恩典是与上帝恢复关系,是被称义,而不是成为完全的义人,所以是成为被赦免的罪人,即虽然罪得赦免成为义人,但仍有犯罪的可能性。当听到路德的罗马书注释序文时,重生的卫斯理接受了路德的义认化(称义)思想。但路德认为:人至死也不能成为完全的义人,而卫斯理主张人死之前,可以得到从罪中完全释放的完全的恩典。

  (2)不受罪的支配

  罪不能支配信徒的心。因为在恩典下的缘故。但是罪的根还残留着,所以它使我们痛苦、担心。

  (3)内在的罪恶

  卫斯理在解释《约翰壹书》时认为这里指的是“信徒不会犯罪”。他解释说虽不犯"外在的罪恶",但即使是从神生的人也犯"内在的罪恶"。即,在我们里面的内在的罪是忿怒、骄傲、自己的意志、贪恋世俗、淫乱、发神经等。

  他认为在《约翰壹书》中的“我们若说自己无罪便是自欺”的话语指的是“内在的罪”。

  卫斯理在注释《罗马书》七章时象使徒保罗一样指出,即使被称义的信徒也在恩典和本性,肉体与灵里有相争,所以里面人虽不愿,但叹息外在的人,行不愿行的罪。即认为称为义的人,也有犯罪的可能性,就象奥古斯丁一样,卫斯理解释到信徒同时,具有犯罪的可能性和不犯罪的可能性。

  (4)信徒的堕落可能性

  加尔文虽然强调圣徒们得到预定的恩典后,决对不堕落的坚固的恩典--因人类意志是奴隶身世,但卫斯理主张人类堕落的可能性。若不妥当使用自由意志的话,任何时候都会可能会跌倒。卫斯理认为:人类的意志不是奴隶身世而是自由的,所以强调以敬畏惧怕完成救赎。即讲述了由恩典到堕入罪恶的八个阶段。(1)恩典,(2)诱惑,(3)圣灵的警告,(4)开始陷入诱惑,(5)圣灵的叹息:因信仰削弱的缘故,(6)圣灵严历的指责,(7)不听圣灵的声音,(8)陷入恶欲中。

  (5)信徒的悔改

  从定罪意志和震怒意志中,产生出来的不是悔改,而真正的悔改是单单地对留在我们心里面的罪——淫乱和自大、自己的意志和偶像崇拜、不信的心灵悔改,是通过每天把情欲和肉身钉在十字架上的自我死去,向圣洁和恩典成长。

  (6)成圣

  1)卫斯理认为义认化(称义)的恩典是第一个祝福,强调成圣是另外一个恩典和祝福。但路德只强调义认化(称义)的恩典。而加尔文讲了基督的十字架事件所赐的义认化(称义)和成圣两个层次的恩典。

  卫斯理比起路德来,更进一步发展了加尔文的成圣神学。卫斯理解释重生的瞬间说:"他虽谦虚但不完全谦虚,他的谦虚也带着自满","他虽温柔但愤怒不时地粉粹他的温柔。他的意志不能完全溶解于神的的旨意中"。

  卫斯理强调正如义认化(称义)是因信而得的,成圣也是从信心开始,但是,还强调信心要用行为表现。他说信心的本质虽是内在的,但信心的见证是社会性行动。

  路德高度评价罗马书--是信心的书信,还说雅各书的行为义认化(称义)是稻草福音。但卫斯理认为:雅各书所讲的行为是因信称义之人的行为,重视行为的重要性,强调借善行作工的信心。

  卫斯理认为罗马书与雅各书同样重要。他说罗马书所说的亚伯拉罕的信心义认化(称义),是他在七十五岁时离开迦勒底吾珥时的信心,而雅各书所说的亚伯拉罕的行为,是将100岁时生的儿子以撒在摩利亚山献给神时的献身行为,因而雅各书的行为,是以信仰为前提的行为。所以,卫斯理选择了强调道德行动的登山宝训,为十分重要的证道文。

  关于登山宝训的证道,很好地表现了他的成圣神学。虽然因信得救,但救赎的确信通过行为表现,而且得救的果子是以爱来表现,丰盛的救赎不能排斥行为。

  卫斯理用希伯来书12:14讲了通过成圣才能有丰富的救赎。救赎的开始借着信,但最终救赎或完全的救赎和丰盛的救赎是要用善行,即以爱来完成的。

  2)瞬间的,渐进的成圣;

  受路德义认化(称义)神学影响的摩拉维亚教徒的圣灵性运动,相信瞬间的成圣,即重生的瞬间赋予成圣,但卫斯理认为:瞬间的成圣虽然是成圣的起点,但是更强调渐渐成长的过程。

  查理·卫斯理侧重于瞬间的成圣,而约翰·卫斯理着重强调循序渐进的成圣。查理认为到了死之前成圣才完全可能,但约翰·卫斯理认为离死五年或者十年之前也可能。

  在与摩拉维亚教徒们分离的决定性争论中,他批判了摩拉维亚的律法废弃论式的静肃主义。即批判了只强调信仰,而排斥律法的完成之仁爱和无视行为的神学。并且与加尔文一样,肯定律法的第三个作用,即肯定了作为成圣的训练之鞭--律法的作用。但是,因当时的加尔文主义者(怀特等)将律法废弃论式——排斥行动主义主张与预定神学混为一谈,而成为卫斯理争论的对象。因此,卫斯理不仅批判了过分强调义认化(称义)的路德主义,而且批判了只强调预定信仰、否认意志的加尔文主义,也批判了只强调成圣而无视义认化(称义)的天主教主义。

  他一生不断地争论。卫斯理批判了摩拉维亚教徒所主张的:以代赎方式转嫁的赋予的成圣,反而主张通过我们的循序渐进的参与行为达到成圣的观点。

  卫斯理认为:上帝的恩典虽然首先临到我们,但也是通过我们的参与达到成圣(神人协作)的,而摩拉维亚敬虔主义认为:成圣完全是上帝的作为。

  3)成圣的意义

  第一,存在的意义:圣灵充满存于我的里面,使我确信我是神的儿女,而且住在我里面,使我得以享受解放,自由而生活。他在很多的赞美诗的歌词中强调自由的灵--圣灵使我们得自由、得解放。

  第二,消极的意义:卫斯理将成圣比喻为心灵的割礼。正如犹太人的割礼表示圣洁一样,通过心灵的割礼罪得洗净而成长为与罪毫无关系的状态和达到完全的过程解释为成圣。罪的根被彻底拔除,即进入连内在的罪也没有的状态的圣洁的过程就是成圣。

  第三,积极的意义:卫斯理不仅从消极的方面解释成圣,而且更从积极的方面将成圣解释为爱。当然路德同样也在他的著作《基督徒的自由》中强调“我们虽是自由的,但不要将那自由变为放纵肉体私欲的机会,而是为众人甘心做爱的仆人”(林前9:19),但是,他在这里说的是信心的树自然结出果实的爱。而且,卫斯理从更积极的意义上强调基督徒的爱的行动,因此说宗教的门廊是悔改,宗教的门是信,而宗教自身是爱。路德将强调点置于信心的宗教(义认化,称义),卫斯理则将强调点置于爱的宗教(成圣)上(林前13章,加5:13-14,太25:31-46)。

  5.完全

  (1)完全的意义

  第一,成就上的意义:卫斯理所说的完全是具有两面性的,即恢复完全的人性(真正的人类),并参与上帝的品性。当我们效法真正的人类的典范基督时,我们也成为完全的人、恢复了上帝的形象,同时,当我们效法作为上帝的基督时,也可以参与正义而圣洁的上帝之本性。他在其著述《基督徒的完全》中说这种思想是受托马斯·阿·肯培斯、威尔·罗等的影响,并强调说不要停留在个人神秘主义里,乃要重视在共同体(教会,属组)中形成的信仰经验,特别强调基于圣经话语,而不是基于神秘的经验之上的完全(太5:48,帖前5:23,约壹4:18,腓3:12,希12:23,林后7:1)。

  第二,圣洁:圣洁意味连罪的根也被除净,不仅在行动上,而且连内在的罪也根绝的状态。即不仅不再受罪的支配,连罪都没有存留的状态。

  第三,完全的爱:不仅与成圣的角度一样,而且从完全的积极的角度上强调爱。卫斯理讲说可以找到无数的实践尽心、尽意、尽性爱主,爱人如已,特别是爱仇敌的完全的爱之人。

  (2)不完全的意义:

  卫斯理认为:再完全的圣徒也会有与救赎无关的肉体上、人性上的失误、无知、软弱性和诱惑,因而不是绝对的完全,而是相对的完全,是动机上的完全,是单纯的意图,即由单纯的爱的动机、单纯的爱支配的生活。常常喜乐,不住祷告,凡事谢恩的生活(帖前15:16-18)。爱不是静止的,而是变化的。因为是带有人类有限性的相对的完全,所以不能象神秘主义信徒独自变得完全,而是通过与完全的基督联合的爱的关系。

  (3)完全是个过程(腓3:12-16):

  对卫斯理来说,完全的成圣不是静止的状态,而是不断的过程。正如腓立比书3章所说一样,已经完全的圣徒也继续不断地改变。完全虽是指内在的罪得赦免,但无意识的罪,是因人类的软弱性,即使是完全的信徒也无可奈何。

  虽不犯故意的罪,但因无意识的罪的缘故,再完全的信徒也时时刻刻需要基督救赎的宝血,所以完全是个不断的过程。因而,与路德的“被赦的罪人”或加尔文的"与基督同死、与基督一同复活的生活之反复"的观点相反,卫斯理虽然承认在动态恩典的作用下的认罪的深度,但比起那深度,更强调恩典的高度,而且强调,向完全状态上升的成长。所以,卫斯理比路德、加尔文更是恩典的乐观主义者。因而在完全的时期上,路德和加尔文象奥古斯丁一样认为死后才可能发生,而卫斯理认为在死之前也是有可能的。因而卫斯理不仅不是轻视人的罪的十九世纪自由主义、乐观主义,也不是强调罪的深刻性的悲观主义之教旨主义,而是在强调罪的深刻性的同时,更强调远远大于罪的救赎之恩典。比起人的无能性更强调神的能力,比起人的畏惧,将重点置于上帝的应许上。

  (4)荣耀:

  这荣耀是指从死到复活的神奇的灵体的模样。在成圣过程中一直成长,直到完全的成圣,最终达到荣耀。

  在超越死亡的荣耀恩典,从中一切罪的痕迹,即从人所具有的一切局限性和虚弱性、失误和无知、诱惑中得释放。当然,也从无意识的罪的软弱性中得自由。

  教会的组织制度;

  在教会管理体制中:强调民主原则,一般教徒与神职人员共同管理教会。教会组织系统由一系列各级会议和议会构成,一般分为地区性会议和全国性会议。

  英美两国的卫斯理,宗在组织制度上有一些差异。美国卫斯理宗采用会督制,最基层组织为地方教堂,教堂设有选举产生的管理委员会;同一地区的各教堂每年召开代表会议,任命牧师并讨论本地区的教务。会督由教会总议会选举产生,全国总议会为最高领导机构,每四年召开一次。分中央年议会、年议会、教区议会、牧区(堂)议会4级,圣职有会督(相当于主教)、牧师、传道员。

  英国卫斯理宗教会多不赞成会督制,而是由选举产生的平教徒和教士组成全国总议会,在教义、圣职和礼仪上指导地区和地方堂会。圣礼由牧师主持,其它礼仪可由没有圣职的平信徒"传道人"主持,所有圣职人员一律平等。

 


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