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拉美解放神学

来源:恩典文章 | 作者:胡汉重 | 时间:2016-04-18 | 阅读[] 字体: [ ] [繁体] [推荐]

 

  解放神学源于20世纪50年代末、60年代初,美国黑人牧师马丁·路德·金领导的民权运动,解放神学很自然地为第三世界不少神学家所接受。这就出现了一批第三世界神学:亚洲的解放神学、非洲的解放神学、拉丁美洲的解放神学、黑人神学、女权主义神学等。其中拉丁美洲解放神学影响较大。

  “解放神学”这一概念有广义和狭义之分。

  广义的解放神学,是指一切有关被压迫者或处于弱势群体处境的神学课题,如“妇女神学”,是有关妇女权益、地位和生存状况的学说;民众神学,产生于韩国,是关注民众的集体感情而产生的大众神学;黑人神学,因关注种族问题产生于美国的当代神学。

  狭义的解放神学,则特指19世纪60—80年代,拉丁美洲的神学运动和理论,其主要代表人物为古铁雷斯。由于这一神学运动及理论孕育、产生和发展历时久远、内容丰富,并首次将教会关怀与革命行动结合起来,因而引起世界范围内的关注和讨论。

  拉丁美洲的解放神学,是一种激进的天主教神学理论。20世纪60年代,在拉丁美洲教会中,出现了要求,将天主教神学理论同社会现实相结合的思潮。19世纪拉美各国脱离了西班牙葡萄牙的控制后,长期处于军人独裁统治之下,摆脱一切奴役、争取彻底解放成为普遍的社会要求,解放神学正是在这种历史背景下出现的。该派神学家把马克思主义的社会经济分析,作为解释圣经的原则,认为政治解放的根基,乃是从罪当中解放出来,强调耶稣是“解放者”,并要求神学不仅要反思世界,而且要改造世界,认为正是通过耶稣,才了解真正的解放是什么,该如何得到真正的解放。

  实质和影响:

  解放神学反映了在世界社会主义浪潮的影响下,人们试图把社会主义同拉美的历史文化相结合的努力,这一形式易于为广大人民群众理解和接受。它突破了封建的、资产阶级改良主义的基督教社会主义的局限,强调实践,注重现世,试图通过改变拉美原有的资本主义发展模式,为穷人找到一条通向解放的现实道路。它希望通过穷人自己的努力,在此岸建立尘世天国,这是在拉美宗教人口占多数的情况下,适应拉美现实的一种进步的解放理论和运动。

  解放神学是诞生在拉美的,一种激进的基督教神学思潮,主张基督教应以争取被压迫、被剥削而处于“非人”的贫困中的人们,获得物质和精神生活的解放为宗旨的基督教神学思潮。它把基督教与马克思主义结合起来,坚决否定资本主义制度,视社会主义为拉美未来的希望。因而,它一出现就引起了拉美教会内外保守势力的不安。那么,它究竟是一种什么样的思潮,我们应如何给它定位呢?

  解放神学反映了拉美底层民众,要求解放和自由的呼声,它与拉美的共产主义并不相同。解放神学家认为自何塞•卡洛斯•马里亚特亚之后,拉美就没有了真正的马克思主义者,他们并不赞同拉美共产党的理论和观点,甚至与其相对立。比如,在对待资本主义的态度和拉美的前途问题上,拉美多数共产党认为拉美目前首要的问题,是发展资本主义,为社会主义的到来创造条件,而不是直接进行社会主义革命。解放神学家则认为:资本主义在拉美已证明是一种历史的失败,用资本主义的方式在资本主义的体系内,拉美根本不可能实现发展.所以,拉美需要的不是现代化而是社会主义,不是改良而是社会革命,不是发展而是解放。而且,解放神学有一套自己的理论架构和用语,它并不是在拉美共产党的理论上,涂了一层神学的油彩,而是基督教与马克思主义、社会主义在当代拉美现实基础上的结合。它是当代拉美的基督教社会主义,是历史上基督教社会主义在与穷人解放问题结合上的延伸。

  拉丁美洲解放神学兴起的原因:第一,全世界有几乎三分之二的天主教徒在拉丁美洲,正如教皇约翰·保罗二世在拉丁美洲的一次谈话中指出的,罗马天主教会的前途,在很大程度上取决于,拉美天主教徒是否忠于罗马;第二,拉丁美洲外有超级大国,及资本主义国家的经济侵略和军事干涉,内有反动军人政权的残酷统治,民族矛盾和阶级矛盾相互交织,人们以各种方式,表示对现存社会的不满与反抗,而解放神学便是其中的一种斗争方式。

  拉丁美洲的解放神学是20世纪60、70年代,由拉美一批神学家所倡导的,主要代表人物是秘鲁天主教神学家,古斯塔沃·古铁雷斯,巴西神学家博夫等人。

  他们把如何使拉丁美洲,这个长期保持教会传统和权威地区的贫苦民众获得解放,作为神学最重要课题。古铁雷斯曾说:“对解放进程和革命进程的责任心,使基督教进入一个新的公义世界,使他们经历一种非常不同的现实,从这一现实出发,他们开始从不同角度,体验和思考他们的信仰,我认为这就是解放神学”。

  拉美解放神学强调解放的实践,要求改变现行的不公正的社会结构。在神学上,主张从“救赎论”教义出发,并根据耶稣基督的教诲,使人类得到改造。与此同时,他们要求采用所谓新的解经方法,即在基督教信仰的基础上,对传统的教会布道和对教徒的社会实践,进行批判性思考。古铁雷斯认为,除政治转化外,还要有文化上的转化,这包括两个方面:一,神学家必须同那些,把基督教的实践局限于个人或纯精神范围的思想意识决裂,神学理论不能限制在抽象化、一般化和非世俗化的范围之内;二,神学家必须与传统的认识方法决裂,应该听取穷人和那些同情穷人的神学家们的见解。总之,解放神学主要把政治社会的解放,与神学救赎的解放统一起来。

  解放神学发轫于60年代后期,1968年在哥伦比亚麦德林举行的第二届拉丁美洲主教会议上,广泛讨论关于和平、公义、贫困、发展、解放等问题,并在会议正式文件中首次突出了“解放”的观念,反对并取代开发主义(或发展主义)的观点。此后,在拉丁美洲各地相继举行神学讨论会,使解放神学得到进一步的发展。古铁雷斯于1971年,发表了《解放神学》一书,对解放神学作了全面的阐述。此后,在拉丁美洲、北美和欧洲,又举行了一些重要的国际神学会议,讨论解放神学。

  1979年,在墨西哥普埃布拉举行的第三届拉丁美洲主教会议上,解放神学受到天主教会保守势力的排斥,但仍得到不少与会主教的支持,罗马教廷就曾调查过古铁雷斯和博夫的言论和行为。

  教廷面对拉丁美洲解放神学的蓬勃发展,于1984年6月和1986年4月,先后发表了两个文件:即《关于解放神学某些方面的指示》,《基督教自由和解放的指示》,文件指责了解放神学的一些观点。文件均经教皇约翰·保罗二世同意,由信理部红衣主教拉津格尔签署。第一份文件,批评解放神学受马克思主义的影响,认为马克思主义歪曲耶稣的信息,从而不可避免地导致阶级斗争和暴力。文件要求神职人员、神学家和所有信徒,警惕那些毫无批判地运用马克思主义思想观念的人,称这些人为离经叛道者。文件认为,“解放神学”这一提法是可行的,因为人类从文化、经济、社会和政治奴役下得解放,是《新、旧约》的根本主题;但是,一些宣传解放神学的人,歪曲了这一主题,运用马克思主义阶级分析法,并将这种方法用于教会,还杜撰了所谓“人民的教会”,那就更要抛弃。因为,这是对现存教会的严重挑战,这种解放将导致社会主义。因此,不能接受这种观点,否则,罗马教廷就成了不可依靠的剥削阶级。第二份文件分五章,基本内容与第一份文件类似,文件强调:拯救应该是“整体性的”,即包括整个人类;要关心穷人,神学家应按教会本身的经验来解释信仰;基层教会应与普世教会保持一致;神职人员,不要直接参与社会的政治和组织建设;劳动高于财产……。

  罗马教廷对解放神学的批评,绝非仅仅是上面所提到的两份文件,约翰·保罗二世本人,亦直接参与了对解放神学的干涉,足迹所到之处,无不留下他对解放神学的斥责声。如他访问拉丁美洲时,就多次警告天主教会,不要宣扬暴力和马克思主义,不要参加政党活动。在他的批准下,不少解放神学家及其同情者,被召到罗马进行质询,其结果是有的被免职,有的被革除教籍。

  1985年,罗马教廷命令巴西解放神学家博夫保持沉默,从而引起博夫和巴西10名主教的抗议。国际上对于解放神学家纷纷表示同情和支持。受解放神学影响的教会(主要是天主教会)人士,还积极投入社会活动。

  然而,就象罗马教廷过去对待教会内自由派神学那样,其行政措施可能得势于一时,但从长远看,罗马天主教会内的保守派和革新派之争,还将进行下去

  根据解放神学家的解释,解放神学是“根据上帝的道对基督徒的实践进行批判性的思考”。他们理解“解放”的意义有三个互相联系的层次:被压迫的人民和社会阶级要从经济、社会和政治的不平等地位中获得解放;通过历史观的解放,对自己的命运自觉地负起责任,通过自己的整个生活和历史来造就自己,造成新人,造成本质上不同的社会;基督把人从罪中解放出来。他们认为解放是拯救的另一种说法,即在今天的具体的历史条件下,把人的得救从生活中表现出来;解放神学不是政治解放的神学,但政治解放是拯救的一个方面。

  解放神学强调实践,即思考和行动之间的不断相互作用。它还特别肯定穷人作为“上帝儿女”的地位,并站在穷人一边。解放神学提出“解放的灵性”的观点,认为灵性是“受圣灵感动以生活体现福音的一种具体方式”,并认为“解放的灵性”是在对耶稣的忠信和为穷人而献身这两者间,辩证的相互作用中形成的。解放神学注意以社会科学为工具,认为神学不再是同哲学家和欧洲神学家对话,而是在拉丁美洲具体现实中,同社会科学对话。解放神学的出发点是基督教信仰,但在某些方面,受到马克思主义的影响,如对人类社会的阶级分析,理论与实际的联系等。古铁雷斯指出,解放神学“不是停留在反映世界,而是力图成为使世界得到改造的过程的一部分”。解放神学还强调“行道”重于“正统”,即有正确的行为实行真理,比有正确的信仰赞同真理更为重要。

  解放神学主张联系现实处境和实践,重新读经解经,有人还把历史比作“另一部圣经”而主张将其联系起来一起读。解放神学特别重视的圣经内容,主要有《旧约·出埃及记》(指出上帝在历史中站在被压迫者的一边,使被压迫者得解放)和《耶利米书》22章13~16节(指出认识上帝就是实行公义,谴责不义),《《新约》·路加福音》1章46~55节的“尊主颂”和4章16~30节耶稣在拿撒勒会堂的讲道(指出福音的信息是“叫那受压制的得自由”),《马太福音》25章31~46节末日审判的比喻(指出要在受苦的人们中间认识基督)。

  在基督观方面,解放神学认为:基督表现了创造和拯救的联系,基督的拯救体现于人类历史中的解放,认识基督就是以行动跟随基督。解放神学主张“教会不是中心”,而是拯救的圣礼和解放的记号。教会要发挥先知谴责不义的作用,为穷人和被压迫者宣传福音,“走向人民的教会”。  受到解放神学的影响和鼓励,20世纪70年代以后,还陆续出现北美的黑人神学、妇女神学,南朝鲜的民众神学,菲律宾的斗争神学等。有人把这些神学总称为政治神学。

 


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