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耶稣所行的神迹之三十——复原马勒古的耳朵(路22:47-51)

来源:作者博客 | 作者:谢迦勒 | 时间:2017-02-12 | 阅读[] 字体: [ ] [繁体] [推荐]

耶稣所行的神迹之三十——复原马勒古的耳朵

(路2247-51

这个神迹在耶稣所行的所有神迹中,有两点特殊之处。首先,这个神迹是主耶稣受难之前的最后一个神迹,我这一《耶稣所行的神迹系列》也快要接近尾声了。一共有三十五件神迹,后面还有五件神迹,其中有一件事耶稣复活之后行的。另外四件都在约翰福音,也都发生在这件神迹之前。这三十五件神迹不包括唯一最大的、最值得传扬的神迹——耶稣死里复活。

对于这三十五件神迹,我们一直是看他们里面的属灵教训,而不是简单的告诉我们耶稣有本事治好什么什么病。这些记载下来的神迹不是为了让我们看到耶稣能满足肉身的需要,而是让我们信耶稣是神的儿子。神迹本身不能建立我们的信心。但是,在开荒布道的初期,神迹可以让不认识上帝的人对上帝发生兴趣,从而愿意进一步来了解祂。比如,彼得、约翰在美门口让一个瘸腿的人起来行走。如果没有这件神迹发生,只是让彼得、约翰仅凭嘴去向犹太人传耶稣是神,那些人恐怕连听都懒的花时间去听。但是,这件神迹发生之后,就有了一些变化,众人很惊讶一起定睛看他们二人。二使徒接下来不是传他们刚刚行过的这个大神迹有多么奇妙,因为这个神迹若比起那唯一值得传扬的那个神迹,根本就算不得什么了。所以,两位使徒只是简单一提刚才这个令大家惊讶的神迹之后,马上就用大量内容传扬众人所没有看见的、最大的、最值得传扬的耶稣从死里复活的神迹,让大家凭信心接受这个没有亲眼看见的最大神迹。

主耶稣曾经对那些想看神迹的人说:“除了约拿的神迹以外,再也没有神迹给这个时代看了”。可是,说完之后主又行了很多神迹。主的意思是说,要看就看耶稣死里复活的神迹,这是神要给人类的记号。是配得传扬的神迹,我们看到,使徒行传里门徒到各处都是传讲主耶稣从死里复活的道理。

这件神迹的第二个特殊之处就在于,这是主耶稣唯一一次将神迹行在正在伤害自己的人身上的神迹。主耶稣通过这件神迹显示出神的爱是怎样的爱。我们从这段故事里来看四个人物。

.犹大——假冒伪善(47-48

我们从犹大身上明显的看到一点就是假冒伪善。在四卷福音书里,犹大从来没有被主耶稣批评过。他的每一次出现都是表现的很好。有一次,马利亚用一斤极贵的香膏膏主,犹大就责备她没有爱穷人的心,这样不就显得犹大很爱穷人了嘛。如果只是犹大这样批评也就罢了,犹大说过之后,其他还有几位门徒也跟他一起批评马利亚。可见犹大在这些门徒心目中的印象有多好。就是到了逾越节的晚餐上,主耶稣有两次已经明说谁要卖祂了。马太福音26章里,门徒一个一个问主耶稣:“主啊,是我吗”?主都说‘不是’。但是,到了犹大问主‘拉比,是我吗’的时候,主就说:“你说的是”。还有约翰福音13章里,使徒约翰问主说:“主啊,谁要卖你”?主说:“我蘸一点饼给谁就是谁”。说完,就蘸了一点饼递给加略人犹大。可是门徒宁可不相信自己的耳朵,也不能相信犹大会出卖主。他们认为彼得有可能出卖主,因为这人一身毛病常被主批评;多马有可能出卖主,因为这人生性多疑;约翰有可能出卖主,因为他和大祭司有亲戚关系;马太有可能出卖主,因为他曾经就出卖民族给罗马人做汉/奸……。想一圈都有可能出卖主,但是,他们认为犹大这么好的人是最不可能出卖主的。只有主耶稣早就知道谁是属魔鬼的,可是,三年里耶稣一点也没有对犹大另眼相看。甚至,还把管理奉献这么重要的工作交给他。

现在,犹大都已经与大祭司谈好了卖主的价钱了,又为兵丁引路来捉拿耶稣。都到了这个份上了,犹大还在伪装。跑上来与主亲嘴,其实,暗地里早已经与兵丁商量好了‘我与谁亲嘴,谁就是祂,你们就可以牢牢靠靠地把他捉拿去’。

主是最恨恶假冒伪善的行为。我们可能会认为,有很多的‘假冒伪善’不论怎么说,他至少也是在做善事啊。做善事就比作恶事强。可是,神并不这样看,神看假冒伪善本身就是很大的罪。四福音里记载了主耶稣有两次真是发怒了,这两次发怒竟然都是对假冒为善的人。对那些逼迫耶稣的拿撒勒人,耶稣没有发怒;对那些吐祂、打祂的人,耶稣没有发怒;对那些忘恩负义的百姓以及害死祂的人,祂也没有发怒。可是,对着一群“大善人”、“讲道人”耶稣真的发怒了。可见,假冒为善比刚才提到的那些人更可恨。主耶稣宁可希望一个人坏就真实的表现出坏,好就真实表现出好。亚拿尼亚、撒非喇如果不舍得全部奉献,明说我只奉献了一部分,留了一部分。主也会一样爱他们。或者哪怕他不卖、不奉献主耶稣也是一样爱他们。主最恨恶的就是,他们没有那个生命,还硬是要假装出来全奉献了。典型的假冒为善做法。假冒为善的人以为自己只是欺哄人。上帝告诉他:“你不是欺哄人,而是欺哄神”。他们不奉献倒不会死,奉献了大量的钱物给教会倒死了。

主耶稣为什么这么恨恶假冒伪善的罪呢?因为假冒伪善与上帝的光明截然相反,并且还会在不知不觉中传染给其他的人。12:1 这时,有几万人聚集,甚至彼此践踏,耶稣开讲,先对门徒说,你们要防备法利赛人的酵,就是假冒为善。主耶稣将假冒伪善比喻为‘酵’。大家知道,‘酵’有个特点就是会将周围的也传染成与自己一样的性质。并且是在不知不觉中就被影响了。整个法利赛人的团体都被假冒为善的酵发起来了,以至于后面再有人加入,还是要被发起来的。假冒为善蔚然成风,假冒为善大行其道。今天,教会中虽然没有法利赛人这一称呼了,可是,法利赛人仍然大量存在,法利赛人的酵也仍在传播。

.彼得——血气之勇(49-50

当主耶稣对犹大说:“你用亲嘴的暗号卖人子吗”?门徒结合晚餐时耶稣说有人要卖祂的话。现在又看到犹大身后又跟着这么多的兵丁时。门徒心里明白了是怎么回事。刚好吃晚饭的时候他们拿了两把刀,他们于是对主说:“我们拿刀砍可以不可以”?彼得也没有等到主耶稣回答‘可以或是不可以’,就拿起刀对着大祭司仆人的头砍了过去。我的理解彼得并不是仅仅只要削掉马勒古的耳朵,因为漆黑的夜里只有火把晃动的微光,又是在打架,打架时全身都在不停的快速移动,根本不可能选择一个人的耳朵去砍。最有可能的是,彼得当时是要砍马勒古的头,他不怕死。这也是在体现他晚餐时向主表达自己对主的爱,他当时说:“我愿意与你同死”。对彼得这次的做法,我们一贯的解释都是对他只有批评,认为他太属血气了,我不能完全赞同这个观点,我认为应该一分为二地来看待这件事情。

※有价值的一面

彼得愿意为主耶稣去死,且不说这爱是属于天然的爱还是属灵的爱。就算是天然的爱,爱到这个程度我们有吗?主耶稣可以批评他,可是门徒没有权利批评他,因为门徒还不如他呢。就好象后来彼得三次不认主一样,表面上看其他门徒都比他彼得强,那些门徒都没有不认主。可是,我们看见只有彼得没有跑回家,而是远远地跟着耶稣来到大祭司院子里,要看看他们会把主怎么样。那些门徒没有不认主,不是因为他们比彼得强,而是他们都跑回了家,连不认主的机会都没有,彼得至少还跟进了院子里。这就是为什么彼得被主批评的最多,可是主却非常重用他。主耶稣知道彼得是真的爱祂。一旦等到属灵生命成熟之后,这种爱的心志仍没有改变,只是爱得更合乎真理了。如果一个基督徒从一开始的时候,从感情上就没有爱主的心,他将来是很难有成长的。

有一对夫妻生了几个孩子,夫妻二人为这个家庭尽力操劳养育儿女,早出晚归,常常回到家里都已经是筋疲力尽了。有一次,他们早晨买好了鱼养在盆里,把盆放在了厕所里,准备晚上回来后做给孩子们吃。可是,当他们晚上回来时,发现家里乱糟糟地,满地都是污水。夫妻俩很生气,忙了一整天回到家里孩子们还那么不省心制造麻烦。于是质问孩子们是怎么回事。哥哥、姐姐们都理直气壮的说‘是弟弟闯得祸,他把鱼弄到下水道里了堵了’。夫妻俩不由分说就踢了小儿子几脚,边踢便责备:“下水道堵了这可怎么办,你干什么呢!你怎么那么会捣乱。”结果儿子的回答,令他们异常心酸。儿子说:“我看到爸爸妈妈天天这么累,回到家里还要忙家务,我想今天让你们回家能休息休息。我就叫哥哥姐姐杀鱼刮鳞,他们以各种理由都不干,所以我就自己干了,可是鱼太滑了,一下子就滑进了下水道”。妈妈听到这里就一把就把小儿子搂在怀里抚摸他。孩子虽然做错了,但是,他是最爱爸爸妈妈的孩子。彼得这一次的做法也是这样,彼得虽然做得不对,但是,他爱主耶稣的心是真实的,程度也是达到愿意与耶稣同死的地步,这一点主耶稣是心里明白的,彼得接下来需要的就是按着真理爱主了。

虽然,主耶稣常常责备彼得,但是又非常爱彼得、重用彼得。彼得砍掉了马勒古的耳朵之后,主耶稣也责备了彼得,因为在这件事情里面,彼得确实也有做错的一面。

※不要做糊涂人,要明白主的旨意

彼得爱主是真的,但是他在没有清楚主的意思之前就鲁莽去做,这是主批评他的原因。以刚才那个小孩子为例,他在几个孩子中最爱父母,把事情弄糟了是因为要爱父母的缘故,我想这个做母亲的,一边抚摸着儿子的头,一边也会批评他:“那你也应该把盆端出去以后再抓鱼啊,你看你这下闯了多大的祸,以后可千万要多想一想再做事哟”。这种批评里包含着教导。主耶稣对彼得的批评应该也不是那种怒斥,而是平和的责备里面包含着教导。

门徒当时既然问耶稣:“我们拿刀砍可以不可以”?那么,他们就应该等到主耶稣回答之后再行动。可是,彼得没有等到主耶稣回答,而是自己根据现场状况作出判断,然后按着自己的判断就行动了。他当时或许怕贻误战机,主耶稣就被他们抓去了。今天我们也是一样,如果不按着神的旨意做事,有时候好心也会做坏事情,虽然可能审判时责打会轻一些,但是,毕竟还是要受亏损。初信的不明白神的旨意是没有办法的,因为生命要一点点成长需要时间。但是,我们不能始终不明白神的旨意,要长大成人,心窍习练的通达就能分辨好歹了。福音书中的彼得与使徒行传中的彼得,我们看见是不一样的彼得。彼得与众使徒都成长起来了。彼得不再那么冲动,按着神的旨意照管群羊,最后又按着神的旨意为主殉道。

.耶稣——以德报怨(51

马勒古捉拿主,主耶稣却从心里爱他。

1.和平的王

※主耶稣不是用武力得国,而是牺牲自己得国。

○骑驴驹进耶路撒冷,不是象其他君王一样骑马  约 12:15 锡安的民哪,不要惧怕,你的王骑着驴驹来了。

○不是流敌人的血,而是流自己的血   西 1:20 既然借着他在十字架上所流的血,成就了和平,……

○不是以武力征服,而是以爱吸引  约 12:32 我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。

 

※教导门徒也要和平

○对彼得说:“收刀入鞘吧。凡动刀的,必死在刀下”。

○登山宝训:太 5:39 只是我告诉你们,不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打。

○有人或许以为,这样不就太吃亏了吗?其实这是上头来的智慧。雅 3:17 惟独从上头来的智慧,先是清洁,后是和平,……。

○一个例子:使徒行传中,教会重要领袖彼得被抓以后,教会是怎么做的?反面例子:某教会与政/权对立,以祷告的名义跑到公路上堵塞交通,鼓励会去京城上访等。

※我们真正的敌人不是属血气的人

弗 6:12 因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。

※因此,我们争战的兵器也不是属血气的。(彼得的菜刀)

林后 10:4 我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒,

2.顺服父旨

【太26:53-54】 你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来吗?若是这样,经上所说,事情必须如此的话,怎么应验呢?

这是马太福音单独记载的一句话。当彼得砍下了马勒古的一个耳朵之后,主耶稣就批评了他:“收到入鞘吧,动刀的必死在刀下”并且对他说:“你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来吗”?意思说,如果耶稣不想被仇敌杀害,何须你彼得地两把菜刀呢?耶稣难道不能求天父差派天使来拯救祂么?不要说十二营多的天使,我想就是仅仅差派一位天使来,客西马尼园里的兵丁就伤不到主耶稣的一根毫发了。我们都记得旧约里发生在希西家做王时的一件事:亚述王打败了以色列之后,又来围攻犹大,犹大当时已经是几乎没有什么人可以出战了。而当时做王的希西家是一位敬畏上帝的好王,他自己在圣殿中虔诚祷告,同时他也请求以赛亚扬声祷告。上帝就为他的百姓实行了神迹拯救他们。这件事情尤其是在《历代志》里清清楚楚地记载,上帝仅仅就差派了『一位』天使,一夜之间就杀死了亚述全军的十八万五千人,从此,这个强盛的帝国就忽然一夜之间陨落了,随之巴比伦壮大兴起。我想,如果当时亚述军队里不是十八万五千人,而是更多人,这位天使同样可以将他们完全消灭。我又想,如果当时上帝不让天使全杀光他们,只让天使挑着杀他们千夫长以上军官,天使一样可以做到。而且做完了这一切,这位天使也不会累的气喘吁吁、满头大汗。

所以,当主耶稣说:“你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来吗”?这话一说出来,在场的门徒因为都是犹太背景的,他们都熟悉旧约圣经,所以,他们马上就明白了主耶稣的意思了。如果主耶稣差派一个天使来,别说眼前这些兵丁,就是整个凯撒的全军也都会被消灭净尽。但是,如果主耶稣这样做,经上的话怎能应验呢?主耶稣给我们做了一个顺服神的旨意的榜样。神的旨意不是仅让我们知道的,更是让我们顺服的。

主耶稣没有这样做,不是因为主『不能』,而是因为主『不肯』。从能力上说,主耶稣完全有能力这样做,别说求父了,就是主耶稣自己也完全可以以他神性的身份命令天使来做任何事。但是,为什么祂又没有这样做呢?因为祂降卑自己,顺服天父的旨意。如果主耶稣不想受‘死’的苦,谁能将祂从天上拉下来?如果主耶稣不想受死的苦,就是连圣父也不能勉强祂。当然,我这种假设的情况是不可能出现的,因为虽然父与子的位格各自独立,但是他们的意思又从不冲突。我们这样的假设,只是为了告诉众人,不是因为主不能,而是因为主耶稣要顺服的缘故而不肯这样做。这就让我们看见什么样的顺服,才是最有价值的顺服。

我们许多的时候是不得已而顺服的,这没有太大的价值,因为我们没有办法嘛。如果你能轻松地做别的选择,但是为了顺服的缘故,自己主动放弃自己的意思,而选择了神的意思,这样的顺服就有价值了。比如:很多上班的人,都常常会将单位的东西拿回家里用。做电工的,家里就有很多拿来的电线、灯泡;做油漆工的,家里就有很多拿来的油漆、砂纸;做修理工的,家里就有拿来的钳子、扳手……。如果这家单位有非常非常严格的审查制度,工具全部都有登记在册,常常审查,门卫又有自动化监测,还有保安随时抽检。一旦发现偷窃单位财物都行为,都将严厉处分,甚至开除。如果这样一弄之后,或许很多人都不再偷东西了,但是,这种对制度的顺服是不得已的顺服,没有太大的价值。

我们基督徒的顺服不是为刑罚的缘故,而是为良心的缘故。单位管理的再松,哪怕同事人人都往家里偷东西,我们却为顺服神的缘故不去学他们到做法。不是不能而是不肯。

上面讲的这些情况如果违背了就属于犯罪的情况。但是,神的旨意并不只是罪与非罪这么简单区分法。不是犯罪的事情里面还有许许多多神各类的旨意,一个爱神的人,顺服的应该是神喜悦的旨意,而不是说只要不犯罪就能去做。

比如,保罗在哥林多前书里提到一处经文:【林前9:5】 难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻,带着一同往来,仿佛其余的使徒,和主的弟兄,并矶法一样吗?

我们发现这处经文的口气,与主耶稣在客西马尼园里对门徒说的话是一样的。那么,保罗能不能娶信主的姊妹为妻,带着往来传道呢?答案很显然——能!我们总不能说保罗结婚就是犯罪,彼得与其余的使徒们结婚都不是犯罪。有人或许以为神既然希望保罗不要结婚,如果保罗结婚了,那么就等于违法了神的旨意,那么也就是犯罪喽。其实不是这样的。神希望保罗不要结婚这是神喜悦的旨意,但是,并不勉强他不要结婚,因为结婚本身在神看来也是很好,上帝也希望二人成为一体可以彼此帮助。但是,有时候神的工作需要有人更多时间的投入,神就希望有人肯放弃自己本可以合理享有的权利,专心投入工作。保罗是顺服了神喜悦的旨意。其实,神不但是希望保罗不结婚专心讨主的喜悦,也希望有更多的人像他这样,【林前7:38】 这样看来,叫自己的女儿出嫁是好。不叫她出嫁『更』是好。出嫁与不出嫁都不违背神的旨意,但是,我们也能看出,能不出嫁更好,出嫁了也不是犯罪,也好。经文让我们看到神看都是好的事情,还有程度的不同。保罗不是不能结婚,结婚也不是犯罪,但是保罗为了顺服神更好的旨意,而选择不肯结婚。另外,保罗对哥林多教会还说过,难道我没有权柄靠福音养生吗?也就是说,保罗不是不能像其他使徒一样靠福音养生,保罗就算靠福音养生也不是犯罪,但是保罗在哥林多选择了靠亲手织帐篷养生,没有用尽他传福音的权柄。我们也要学习顺服神喜悦的旨意。

3.从父领杯

【约18:11】 耶稣就对彼得说,收刀入鞘吧。我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?

主耶稣为什么能够善待正在伤害祂的仇敌呢?我们常常遇到被别人伤害的时候,总是认为那个人不好,是他和我过不去。而主耶稣却能够从父领受一切遭遇。当时门徒都以为是犹大不好、是这些兵丁不好,所以,他们就要拿刀与敌人对战。但是,主耶稣却说:“『我父』所给我的那杯,我岂可不喝呢”?主耶稣却看这事是天父的安排。

我们或许会说,大概天父已经提前告诉耶稣‘今晚会安排人捉拿祂的’吧,所以,耶稣能从父领受这些患难,而我们遇到敌人伤害的时候,天父并没有提前告诉我们,我们怎么知道那件事是不是天父安排,如果不是天父安排的话,我们又怎么能从天父领受呢?

我不知道天父有没有提前告诉耶稣‘今天祂会安排犹大带兵来捉拿耶稣’,因为圣经没有记载,所以我也不能肯定。但是,我知道圣经中有对我们的清楚应许。【太10:29-31】两个麻雀,不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。就是你们的头发,也都被数过了。所以不要惧怕。你们比许多麻雀还贵重。我们遭遇任何事情,一定要通过天父的许可,才可以发生在我们身上。就是连我们的头发上帝都为我们一一数算。更何况是其他患难与难处呢。所以,我们遭遇任何敌人、危险、疾病、患难我们都可以从神领受。有人或许会想‘既然从神领受了,是不是就不应该再祷告,求神挪去难处呢?如果再祷告的话,不就是对神的安排不满意了吗’?这种想法是一种简单的单向思考,也是人们最容易的一种思考方式。其实,圣经中有许多真理都需要有交叉思考的能力,才能平衡地认识神的心意。

‘遇到难处从神领受’是指面对所遇到的环境不怨天尤人,在痛苦地环境中仍持守真理的信心,并且在行为上按着真理的吩咐去应对。但是,不是说消极地接受,而是可以积极地寻求合理的改变。比如约伯遭遇了极大的苦难,遭遇苦难之前,上帝并没有对约伯说:“约伯啊,我接下来将要给你很多的苦,你可要持守你的信仰哦,一切从我领受吧”!如果是这样的话,我们就比较容易得胜了。其实,约伯没有看见、听见上帝给他说任何什么话。只是每一天像往常一样正常地过日子,突然有一天噩耗接二连三地传来,每一个消息都足以将大多数人普通人击倒,最后,传来他十个儿女全部在房子里被砸死的消息。约伯遭到如此沉重的打击,他竟然向上帝祷告说:“赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华,耶和华的名是应当称颂的”。可见约伯面对环境的平安、健康、富裕,他认为是从神领受;当他面对灾祸、疾病、贫穷时,他也是从神领受,他相信赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。无论怎样,耶和华的名声应当称颂的。

还有,旧约里的约瑟的故事。从小他就是一个懂事的孩子,敬畏神也爱自己的父亲与哥哥们,照理说这样的孩子,上帝应该从环境上多多地赏赐他才对,可是我们看见他总是遇到『倒霉』的事情。有一次父亲让约瑟去示剑看看他的哥哥们平安不平安,回来报信给父亲。当约瑟到了示剑时,发现哥哥们已经离开那里了。约瑟如果此时回去,也完全可以向父亲交差了。但是,他爱他的父亲与哥哥,他非要找到哥哥们,于是四处打听,以至于自己都迷了路,那个时候在旷野常有野兽出没,迷了路是非常危险的,『幸好』有人帮助了他,并且告诉了他哥哥们现在在哪里。约瑟就去了。相离还远,他的哥哥们就合谋要杀掉他。『幸好』流便大发善心,拦住其他人亲手杀他,而暂时是把约瑟丢在一个坑里。他们正在吃饭的时候,『幸好』有一个以实马利的商队途经此处去埃及,大家一想,杀掉他一文不值,不如把约瑟卖掉还能换点钱用用。约瑟被带到埃及之后,『幸好』法老的护卫长波提乏那天要买奴隶,又刚好选中了约瑟。后被波提乏的妻子诬陷下在监里,又『刚好』下在专门关押王的囚犯的监狱。这样约瑟才能有机会遇到法老的酒政、膳长,一天法老的酒政与膳长因得罪法老也下在这个监里。约瑟为酒政解对了梦,酒政却将约瑟又遗忘了两年。后来法老做梦,无人能解,酒政才想起来自己将约瑟忘了,于是向法老推荐约瑟。约瑟一下子从阶下囚飞升为埃及全国的宰相。

约瑟被卖时,还是一个年仅十七岁、被父亲宠爱的孩子。前面他受了那么多的苦,他从来不埋怨神、不怨恨人,在任何的环境中,他都持守圣洁、对人忠诚。他为什么能在面对那么大、那么多、那么久的患难时,仍然能够做到爱神、爱人呢?后来,约瑟与他的哥哥们在相认时说的一句话,告诉了我们约瑟当时是怎样看待这许多别人加给他的伤害的:【创50:20】从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。原来,约瑟是从神领受这一切的患难。其实,约瑟在遭遇这一切的患难之中,里面每一步确实都有上帝在掌管。看似恰巧实则主的安排。

我在上面曾提到,有人或许会认为:既然患难、疾病、贫穷等我们都要从神领受了,是不是就不应该再为此祷告,求神挪去难处呢?如果在祷告的话,不就是对神的安排不满意了吗?

我们从约瑟身上看到不是的。约瑟因为从神领受,所以他能不怨天尤人,仍然能爱伤害过他的人,他做了宰相以后,不报复他的哥哥们,约瑟认为差自己到埃及来的是神,只是借着他的哥哥的手做了这个工作。他不报复波提乏,约瑟认为是神让他被冤枉下监,才可以有机会认识酒政。他不报复酒政,他认为是神让酒政忘记他两年的,如果酒政当时不忘记,可能最好的结果也不过就是约瑟立刻被释放出监,从新做奴隶。

但是,另一方面他也可以寻求合理的改变。约瑟将要被哥哥杀害的时候,约瑟不是说‘反正从神领受,我也不求,神定会安排好一切的’。约瑟反倒求哥哥们不要杀害他。下在监里之后,约瑟也不是说,‘既然上帝让我下监,我就什么寻求出监的努力也不做,免得不顺服神’。约瑟反倒是请求酒政为他在法老面前解释,早日放他出监。

4.善待仇敌

主耶稣摸马勒古的耳朵,使他的耳朵就复了原。主耶稣教导我们要爱仇敌,也是实践真理。

.马勒古——苟且偷安

整个事件中,马勒古没有说过一句话。他对这个神迹的经历比任何人都清楚。别人或许因为天黑可能没有看清楚,或者场面乱糟糟的,有人没有明白是怎么一回事。而他耳朵掉下来了,主耶稣又给他粘上去了,而且是无损伤的复原。他一定是清清楚楚的。如果他是一个正直的人,此时,他应该见证在他自己身上刚发生的这个神迹,他应该拦阻同伴对主耶稣的伤害,不管最后能不能拦住,但是,他如果良心敏锐的话,应该做这样的努力。但是他没有为主耶稣做任何事。

只是后来到了大祭司的院子里的时候,那些敌人都在审问耶稣、羞辱耶稣,而他悄然的离开了现场。我想,如果让他责打耶稣,他也下不了手了。但是,如果让他站到耶稣这一边保护主,他也不敢这样做。不光是他,很多人遇到这样的情况,也都会这样选择。但是,如果能勇敢诚实的见证主,就非常有福了。保罗就是这样有福的人,悔改之后,立刻和犹太人辩驳,证明耶稣就是弥赛亚,以至于犹太人要杀死他。